l’allure 

juste un pas qui apparaît-disparaît
en place cosmique

cette formule transforme l’allure en quelque chose de beaucoup 

plus vaste que la vitesse ou le rythme 

l’allure devient 

le rapport entre le corps et le cosmos

l’allure  Juste un pas

l’allure n’est plus une mesure 

extérieure

elle est réduite à son élément premier  

le pas

un seul pas suffit à constituer 

une marche

il n'y a pas d'abord une destination ni même une distance 

il y a l'apparition d'un déplacement

qui apparaît-disparaît 

le trait d'union est 

essentiel

le pas existe dans l'intervalle même où il 

cesse d'exister

le pied quitte le sol le touche puis 

le quitte encore 

chaque pas est donc une petite figure de la temporalité 

naître apparaître disparaître

marcher c'est produire continuellement du présent 

à partir de ce qui disparaît

en place cosmique

le pas minuscule du marcheur se trouve soudain replacé 

dans une échelle immense

le corps qui avance sur un sentier participe au même 

mouvement que les astres les rotations

les orbites les cycles

le marcheur n'est pas séparé du cosmos 

il en est une modulation locale

une petite cosmologie 

l'allure  le mouvement

le pas  l'événement

l'apparaître-disparaître  le temps

la place cosmique  l'espace

marcher devient une manière élémentaire 

d'habiter l'espace-temps

place cosmique  signifie précisément cela  

découvrir que le lieu où le pied se pose 

n'est jamais un simple 

lieu

chaque pas 

est 

un minuscule 

événement cosmique

une apparition du corps dans l'espace

une disparition dans le temps

puis immédiatement

la possibilité du pas suivant

ne pas se retourner 

continuer la marche  

laisser la peur

une éthique très simple du mouvement 

ne pas demander au passé la permission d'avancer

se retourner ce serait vouloir vérifier ce que l'on quitte

mesurer la distance parcourue s'assurer 

que rien ne nous poursuit 

la marche véritable suppose 

une part d'inconnu

le chemin n'est pas seulement devant soi 

il se découvre sous le pas

laisser la peur ne signifie pas 

vaincre la peur

la peur peut marcher 

avec nous

elle peut être là dans le souffle dans les muscles 

dans l'obscurité du sentier

mais elle n'a pas besoin de devenir 

notre guide

ne pas se retourner
continuer la marche
laisser la peur derrière soi
sans même lui demander de partir

avancer ne consiste pas à devenir intrépide mais simplement 

à ne plus faire de la peur une raison 

de s'arrêter

le sentier monte
la lumière change

le passé demeure quelque part derrière la dernière 

épaule de la montagne

un pas
puis un autre
et le monde recommence sous les pieds

Antonia Pozzi 

J’ai séjourné sur les hauteurs
au-delà des sapins 
cheminé par monts et vaux
lumineux 
Traversé des lacs morts  et les ondes prisonnières
m’ont chuchoté
un secret 
longé des rives blanches
appelant par leur nom les gentianes
assoupies 
J’ai rêvé dans la neige
d’une immense ville de fleurs
ensevelie 
J’ai écumé les monts
hérissée comme une fleur 
regardant les rochers
les hautes parois
dans les mers du vent 
et, chantant à mi-voix je me souvenais
d’un ancien été
où les rhododendrons amers
prenaient feu dans mon sang

Névés in La route du mourir 

éd. librairie Elisabeth Brunet 2009 Trad. Patrick Reumaux

cependant j’arrivais du côté de ma propre histoire cela m’était signalé par la tentative de me situer à la périphérie d’un cercle qui serait passé par  nous tous 

je pensais que si j’arrivais au tissu qui nous composait je saurais en même temps ce qui le maintient le nourrit l’anime 

quelque chose devant malgré tout disparaître au moment de la réponse juste se jeter dans ce qui autrefois avait été appelé  mer  en criant

Philippe Sollers Nombres 1968

ce passage me semble décrire une quête de l'origine commune, mais avec un paradoxe décisif  celui qui cherche à comprendre le tissu qui relie  nous tous  découvre que la réponse juste exige sa propre disparition

le cercle est ici une belle figure    arriver  à la périphérie  de sa propre histoire 

c’est ne plus se considérer comme le centre

on se découvre comme un point parmi d’autres 

dans une totalité relationnelle

le tissu désigne alors ce qui nous 

compose  

mémoire langage histoire liens affects 

transmission. 

mais la question essentielle est plus profonde : 

qu'est-ce qui tient le tissu  qu'est-ce qui le nourrit 

qu'est-ce qui l'anime 

et la  mer  intervient comme lieu 

de dissolution :

comprendre serait arriver jusqu'au tissu puis découvrir 

que le fil qui le tient est précisément celui 

qui doit disparaître

le cri au moment de se jeter dans la mer est 

particulièrement important  

la réponse n'est pas une connaissance supplémentaire elle est 

une transformation du sujet qui cherche

celui qui voulait savoir ce qui nous maintient doit finalement 

entrer dans ce qui le dépasse

le dernier savoir serait peut-être celui qui ne laisse 

plus de savoir derrière lui

mais seulement 

une présence

un cri
une mer

un reste de voix 

dans l'immense tissu du monde

je cherchais 

le fil qui nous tient

je l'ai trouvé

c'était le fil 

de ma propre disparition

aucune époque vivante n’est partie d’une théorie 

c’était d’abord un jeu un conflit 

un voyage

Guy Debord

la vie précède toujours 

les systèmes qui prétendent l'expliquer

une époque vivante ne commence pas par une doctrine 

un programme ou une théorie générale

elle commence par une expérience  

quelque chose se met en mouvement avant même 

de savoir ce que cela signifie

le jeu 

l'expérimentation

la gratuité

la possibilité d'essayer autrement

on joue 

avant de savoir quelles règles 

nous sommes en train d'inventer

le conflit  

la rencontre des forces 

des désirs

des visions du monde.

une époque 

devient vivante lorsqu'elle est traversée 

par des tensions qui ne sont pas encore 

résolues

le voyage  

la sortie du déjà-connu

voyager c'est déplacer le point depuis lequel 

on regarde le monde 

c'est produire 

de nouvelles perceptions 

avant de produire de nouvelles théories

la théorie vient ensuite 

elle met en forme 

ce qui a déjà commencé à vivre

une théorie peut être parfaitement cohérente 

et pourtant ne rien inaugurer

elle peut décrire un monde sans être capable 

d'en faire naître un

petite généalogie 

jeu → expérience → conflit → 

déplacement → découverte → langage → théorie

la théorie serait donc moins le commencement 

que la sédimentation 

d'une aventure antérieure

le poème 

ne commence pas nécessairement 

avec une idée

il commence parfois par une image 

un son

une marche

une rencontre une étrangeté

d'abord le monde arrive

ensuite seulement nous cherchons comment le penser

une époque 

vraiment vivante 

ne demande donc pas d'abord 

quelle théorie devons-nous appliquer 

elle demande plutôt 

qu'est-ce qui est 

en train de commencer à travers 

nous 

*

quand j’ai rencontré Guy Debord en 1952 à Paris

il insistait toujours sur le mot 

ludique 

conversation 

avec 

Jean-Michel Mension 

1997 

Café L’Assignat

comme les idées n'ont pas de volume et n'occupent aucun espace

on imagine mal que leur fourmillement 

tire à conséquence 

pourtant leur invisible présence flottante parvient 

très bien à paralyser la pensée 

la plus vigoureuse ...

Roger Caillois 

Le Fleuve Alphée

les idées 

comme des 

forces sans matière 

elles n'ont ni poids ni volume mais elles peuvent produire 

des effets très matériels 

orienter une décision imposer une croyance

enfermer une perception interrompre 

une pensée

le paradoxe 

est donc celui-ci 

ce qui n'occupe aucun espace 

peut occuper tout l'espace de la pensée

le  fourmillement  des idées suggère aussi que ce n'est pas 

forcément une idée qui paralyse 

mais leur prolifération  

hypothèses souvenirs concepts anticipations 

associations 

jusqu'à ce que la pensée ne puisse plus distinguer 

ce qui vient d'elle de ce qui 

la traverse

on retrouve ici une intuition proche de mon idée 

du rien comme reste 

l'invisible 

n'est pas l'irréel

l'absence de volume n'implique pas 

l'absence d'efficacité

dans 

une formulation plus 

radicale 

les idées ne pèsent rien 

mais elles peuvent peser sur nous 

elles n'ont pas de corps

mais elles peuvent immobiliser le corps de la pensée 

elles sont sans lieu

et pourtant elles peuvent devenir notre lieu

***

le fleuve Alphée 

est un fleuve de l’Antiquité grecque en Élide dans le Péloponnèse mais il est surtout devenu célèbre par son mythe de la nymphe Aréthuse

selon la légende le dieu-fleuve Alphée poursuivait Aréthuse pour lui échapper Artémis transforma la nymphe en source et la fit surgir en Sicile sur l’île d’Ortygie près de Syracuse Alphée poursuivant son désir aurait alors traversé sous la mer depuis le Péloponnèse jusqu’en Sicile pour rejoindre ses eaux à celles d’Aréthuse

c'est donc une magnifique figure de l'invisible 

qui relie des lieux séparés 

Alphée disparaît sous la terre

puis sous la mer

pour reparaître 

ailleurs

le fleuve n'est pas interrompu

il change seulement de visibilité

 

dans la perspective du Ma et du Metaxu 

Alphée devient presque 

un fleuve de l'entre-deux 

 

ce qui disparaît n'est pas nécessairement perdu  

cela peut continuer son chemin dans l'invisible

symboliquement 

Alphée est le fleuve qui connaît l'ailleurs

 

still alive 

toujours vivant  le plus courant

encore en vie  plus concret

toujours là  plus idiomatique avec une nuance existentielle

vivant malgré tout  plus littéraire

dans 

un contexte 

poétique  

encore vivant

still alive

encore vivant dans le froid dans le vent

sous la lumière qui ne promet 

rien

la pierre est encore là

l'eau passe

le ciel demeure

quelque chose en moi refuse doucement de disparaître

still alive

comme une braise

qui n'a pas besoin

de flamme

pour savoir

qu'elle brûle

une voix solitaire se lève sans adresse au fond de l'âme

aussi immatérielle qu'un rayon de soleil

extase au sein de la nature

nativité du Temps

cette suite construit 

une véritable scène d’apparition  

quelque chose 

naît dans l’intériorité 

mais cette naissance n’est pas 

psychologique au sens ordinaire 

elle semble 

être celle d’un monde

une voix solitaire se lève sans adresse 

elle ne s’adresse à personne, parce qu’elle précède peut-être 

la séparation entre celui qui parle 

et celui qui écoute

c’est une voix sans destinataire presque une voix originelle 

une parole qui n’a pas encore besoin 

d’être comprise

au fond de l’âme 

déplace cette voix vers une profondeur qui n’est pas 

nécessairement intérieure au sens spatial. 

le fond de l’âme pourrait être ce lieu sans lieu 

où le sujet rencontre quelque chose 

qui le dépasse

puis vient 

l'image admirable 

aussi immatérielle qu’un rayon de soleil

le rayon paraît immatériel alors qu'il est bien une manifestation 

physique de la lumière

il est précisément entre chose et non-chose  présence sensible 

sans consistance que l'on puisse saisir

la voix possède la même qualité  

elle touche sans peser

et soudain 

extase au sein de la nature 

l'extase n'est plus une sortie du monde mais une intensification 

de la présence au monde

l'âme ne quitte pas la nature  elle découvre 

qu'elle en fait partie

la solitude devient alors 

participation

enfin

nativité du Temps 

donne à l'ensemble sa profondeur 

métaphysique

il ne s'agit plus seulement de la naissance 

d'une voix dans un individu

c'est comme si à travers cette voix le temps lui-même 

commençait

avant elle il n'y avait peut-être que la durée indifférenciée 

avec elle apparaissent le commencement

le devenir la mémoire 

l'attente

voix → âme → lumière → nature → temps

la voix intérieure devient lumière

la lumière devient présence

la présence devient nature

la nature devient temporalité

la  nativité du Temps 

ce moment paradoxal où l'éternel se fissure 

pour laisser apparaître 

le devenir

toute poésie 

véritable recommence là 

une voix sans adresse

une lumière sans objet

une âme sans frontière

et 

soudain

le premier instant 

du monde

oui même à cette époque où tout s'estompait déjà

ondes et particules la condition de l'objet 

était d'être sans nom 

et inversement

Samuel Beckett Molloy

cette phrase pousse très loin le rapport entre la chose et son nom elle semble dire qu'au moment même où le réel se dérobe   ondes et particules  donc matière devenue presque insaisissable  l'objet véritable commence paradoxalement par être sans nom

la condition de l'objet était d'être sans nom 

l'objet n'existe pas 

d'abord comme unité linguistique 

avant que nous disions pierre arbre oiseau il y a une présence 

encore indéterminée une apparition qui ne s'est pas laissée 

enfermer dans une catégorie

mais le renversement 

est immédiatement donné 

et inversement 

si l'objet est sans nom alors le nom lui-même devient une sorte 

d'objet sans objet  un mot qui ne renvoie plus 

nécessairement à une chose stable 

le langage flotte 

comme les ondes et les particules 

il y a une indécision fondamentale entre ce qui est là 

et ce que nous pouvons en dire

on retrouve ici une question très proche 

de la phénoménologie  

avant de devenir quelque chose la chose apparaît et l'apparition 

est toujours plus riche que le nom 

qui vient ensuite la fixer

le nom serait ainsi 

une solidification provisoire du réel

dire  arbre 

c'est découper dans le continuum du visible 

une certaine unité

dire  pierre  c'est faire apparaître une permanence 

là où il y a matière histoire géologique

lumière poussière fissure

température

le langage donne 

des contours au monde mais ces contours 

sont toujours provisoires

le poète cherche précisément à revenir à cet instant fragile 

avant le nom lorsque la chose n'est encore ni 

tout à fait objet ni tout à fait mot

la chose 

sans nom 

attend le langage

le mot 

sans chose

cherche une présence

entre les deux demeure 

cet espace étrange où le réel respire encore 

l'intervalle poétique

là où l'objet et le nom cessent 

de coïncider sans pour autant se séparer

je dis ça maintenant 

mais au fond qu'en sais-je maintenant de cette époque

maintenant que grêlent sur moi  les mots glacés de sens 

et que le monde meurt  aussi lâchement

lourdement nommé 

SB. Molloy

une nuit d'écoute 

une nuit donnée aux menus bruissements et soupirs 

qui agitent les petits jardins de plaisance 

la nuit

Samuel Beckett Molloy

une poétique 

de l’écoute nocturne 

ne plus chercher l’événement mais prêter attention à ce qui 

le jour demeure presque imperceptible

la nuit 

égalise les présences

le grand bruit du monde se retire et laisse apparaître 

une multitude de signes minuscules  

une feuille qui bouge

un insecte dans l’herbe

l’eau contre une pierre

le bois qui travaille

un oiseau nocturne

un souffle dans les branches

les  menus bruissements et soupirs  deviennent alors 

une sorte de musique élémentaire 

du vivant

le jardin n’est plus décor  il devient 

un espace d’écoute

la nuit donnée 

à cette écoute est presque une forme 

de dépossession 

ne rien produire ne rien atteindre seulement demeurer 

là assez longtemps pour que le presque rien 

commence à parler

une nuit 

sans événement
mais pleine de présences

une nuit où l’oreille
devient plus vaste que le monde visible

écouter jusqu’à entendre le mouvement imperceptible
des choses qui continuent d’être lorsque 

personne ne les regarde

 elle regarde le ciel

découvre que le ciel n'est pas au-dessus de nous

il est une question

une profondeur sans bord

où la matière devient énigme
où le temps se courbe
où l'espace perd ses certitudes

elle avance 

entre l'équation et le poème
entre le trou noir et le mot
entre la rigueur du calcul et l'éblouissement du monde

elle sait 

que connaître 

n'est pas posséder

que le réel excède toujours
la forme dans laquelle nous tentons de le saisir

l'univers 

n'est pas seulement ce que nous cherchons 

à comprendre

mais ce qui
silencieusement
nous apprend à regarder

 

l’axiologie et l’ontologie

l’ontologie demande qu’est-ce qui est 

elle cherche les structures de l’être les modes d’existence

ce qui fait qu’une chose est ce qu’elle est

l’axiologie demande  qu’est-ce qui vaut 

elle interroge la valeur  

le bien le beau le juste le préférable le désirable

l’une 

regarde l’être

l’autre 

regarde la valeur

l’ontologie peut décrire un monde sans encore dire 

s’il est bon ou mauvais désirable 

ou détestable

l’axiologie elle introduit une orientation dans ce monde 

elle établit des différences de valeur là où 

l’ontologie constate d’abord des 

différences d’existence

mais la séparation n’est jamais complète

dès que nous disons qu’une chose est nous pouvons 

être tentés de lui demander ce qu’elle vaut 

dès que nous affirmons qu’une chose vaut nous supposons 

qu’elle possède un certain mode d’être

l’ontologie donne 

au monde sa profondeur d’existence

l’axiologie lui donne 

son orientation

l’une 

demande 

qu’est-ce qui est 

l’autre 

qu’est-ce qui importe 

toute philosophie 

oscille entre ces deux abîmes 

comprendre ce qui est

décider ce qui mérite d’être aimé