une portée plus anthropologique  

le milieu professionnel comme théâtre du désir de reconnaissance

où la compétition des égos se dissimule derrière 

les valeurs affichées

un milieu professionnel qu'il soit politique littéraire artistique ou même sportif est souvent un lieu impitoyable un panier de crabes où s'affrontent les égos sous le masque des idées du talent du mérite ou de l'ambition

on y parle de création

mais chacun mesure sa place

on parle de littérature

mais chacun surveille son nom

on parle d'art 

mais chacun regarde qui est regardé

on parle de politique

mais chacun calcule son influence

on parle de sport

mais chacun veut être celui qui gagne

celui que l'on remarque celui dont le nom restera

la compétition 

n'est jamais seulement une compétition

elle porte sur quelque chose de plus secret  

être reconnu comme quelqu'un

l'œuvre devient parfois le moyen 

de parvenir à soi-même à travers le regard des autres

le talent ne suffit plus
il faut être visible
il faut être situé

il faut appartenir à un réseau

à une école à une génération à une chapelle

il faut être cité 

invité publié sélectionné récompensé

le monde professionnel fabrique ainsi une étrange économie du prestige où chacun donne l'impression de défendre une cause alors qu'il défend aussi souvent sa propre existence symbolique

le plus cruel est peut-être que personne n'est entièrement 

innocent de cette mécanique

même celui qui prétend mépriser la reconnaissance 

peut souffrir de ne pas être reconnu

même celui qui affirme travailler pour l'œuvre 

peut attendre secrètement  qu'un regard 

vienne confirmer la valeur 

de son travail

l'ego n'est pas 

nécessairement vanité

il est parfois cette demande élémentaire 
Dis-moi que j'existe

c'est pourquoi la concurrence 

devient si féroce

ce qui semble être en jeu 

une place un prix une publication un poste une sélection 

représente symboliquement 

beaucoup plus 

une confirmation de soi

une victoire 

de l'identité contre l'effacement

le panier de crabes 

n'est pas seulement peuplé d'ambitieux

il est peuplé d'êtres vulnérables qui cherchent 

dans la hiérarchie extérieure une réponse 

à une inquiétude intérieure

le paradoxe est là 

plus on dépend du regard des autres 

pour savoir qui l'on est 

plus leur réussite devient 

une menace

la réussite de l'autre semble 

diminuer la nôtre

sa reconnaissance semble nous retirer 

quelque chose

son ascension devient notre 

déclassement

ainsi naissent 

les rivalités minuscules les alliances provisoires

les jalousies silencieuses

les compliments empoisonnés

les fidélités intéressées les exclusions discrètes

le panier de crabes est peut-être simplement 

une métaphore  de cette lutte 

pour la visibilité

et pourtant au milieu de cette agitation 

une autre possibilité 

existe

Faire
Écrire
Peindre
Courir
Penser

non pas pour disparaître du regard des autres  

ce serait encore une forme de dépendance 

mais pour déplacer le centre 

de gravité

ne plus demander sans cesse 
quelle place ai-je 

mais 

qu'est-ce qui 

mérite d'être fait 

quelque chose 

alors se détache de la compétition

l'œuvre redevient œuvre
le geste redevient geste
la course redevient course
la pensée redevient pensée

on découvre peut-être 

que la véritable liberté professionnelle 

n'est pas de gagner dans le panier 

de crabes

c'est de cesser 

d'en faire son monde

pourquoi 

ce désir pathologique 

d'appartenir à une  foule chez l'homme

parce que l'homme est probablement un animal de l'appartenance avant d'être un animal de l'individualité

le désir de foule n'est donc pas seulement un goût pour la compagnie il touche à quelque chose de beaucoup plus archaïque  

la sécurité l'identité la reconnaissance et 

la diminution de l'angoisse

la foule dissout l'angoisse d'être seul

être seul signifie dans une certaine mesure

être confronté à l'absence 

de garanties : 

qui suis-je ? 

que dois-je faire ? 

selon quelle valeur vivre ?

la foule fournit immédiatement 

des réponses

elle dit 

nous sommes ceci

nous croyons cela

nous détestons ceci

nous célébrons cela

nous savons 

qui sont les bons et les mauvais

elle transforme 

l'incertitude en certitude collective

c'est pourquoi la foule peut être profondément rassurante  

elle pense à notre place

appartenir

permet de recevoir 

une identité prête à l'emploi

l'individu isolé 

doit construire son identité

 

le membre 

d'un groupe peut en recevoir 

une

nation religion parti communauté idéologie

équipe sportive entreprise 

mouvement culturel

réseaux sociaux 

les formes changent

mais le mécanisme peut être analogue

le je devient 

je suis l'un des nôtres

et cette formule est extraordinairement puissante 

parce qu'elle répond simultanément 

à deux besoins contradictoires 

être quelqu'un 

et ne plus avoir à être seul quelqu'un

la foule produit une étrange économie 

de la responsabilité

il y a également quelque chose de vertigineux 

dans la foule 

la responsabilité individuelle 

se dilue

seul

je dois répondre de mon acte

dans la foule 

le je peut devenir nous

et le nous peut alors faire des choses que chacun 

de ses membres n'aurait peut-être pas 

accomplies séparément

c'est l'une des raisons pour lesquelles les phénomènes de masse 

ont intéressé des penseurs aussi différents que 

Gustave Le Bon Sigmund Freud 

Elias Canetti ou Hannah Arendt

mais il y a quelque chose de plus profond 

la peur de l'insignifiance

peut-être que derrière le besoin d'appartenir se trouve 

une peur encore plus fondamentale 

ne pas compter

l'individu veut être vu

la foule lui donne l'impression d'être relié à quelque chose 

de plus grand que lui-même

elle lui prête momentanément une importance 

qu'il ne ressent pas nécessairement seul

c'est particulièrement visible dans les grandes manifestations

les mouvements politiques les concerts

les cérémonies religieuses ou 

les phénomènes de 

supporters  

le corps individuel éprouve physiquement 

sa participation à un corps collectif

on ne pense plus seulement ensemble

on respire ensemble

on crie ensemble

on marche ensemble

on éprouve ensemble

c'est là que commence le caractère pathologique

il faut toutefois 

distinguer appartenance et fusion

l'appartenance peut être saine 

une amitié une communauté une famille 

une œuvre collective peuvent 

enrichir l'individu

elle devient pathologique lorsque l'individu ne peut plus 

supporter d'exister en dehors du groupe

alors apparaissent 

la peur de la dissidence 

le besoin de conformité 

la recherche permanente de validation 

la désignation d'un ennemi extérieur 

la confusion entre vérité et consensus 

la haine de celui qui se sépare 

et finalement la disparition du jugement personnel

le paradoxe est alors saisissant

l'homme rejoint la foule pour ne plus être seul et finit 

par perdre ce qui faisait de lui 

un individu

Nietzsche 

aurait probablement déplacé 

la question

pour Friedrich Nietzsche

le problème ne serait pas simplement : 

pourquoi les hommes aiment-ils la foule 

il serait plutôt 

pourquoi l'homme préfère-t-il parfois 

la sécurité du troupeau 

au risque de devenir 

lui-même 

la foule offre une morale commune des valeurs communes

des ennemis communs et surtout 

une diminution du vertige 

de la liberté

devenir soi-même est beaucoup plus difficile 

qu'appartenir

il faut accepter de ne pas être approuvé

il faut pouvoir dire non

il faut supporter l'incertitude

il faut parfois marcher seul

et peut-être est-ce précisément cela 

qui rend la foule si séduisante 

elle nous délivre momentanément du poids 

de notre propre liberté

dans cette perspective, le contraire de la foule 

n'est pas nécessairement 

la solitude

c'est la singularité

la solitude peut encore être 

une souffrance

la singularité elle est la capacité de rester relié 

aux autres sans leur abandonner 

son propre centre de gravité

et cela rejoint assez profondément 

une question poétique  

comment être avec les autres sans devenir 

identique aux autres 

le véritable déplacement ne serait alors pas de fuir la foule

mais de pouvoir y entrer et en sortir 

sans perdre son regard

on peut  soutenir que le changement climatique 

n’est que le symptôme physique d’une crise plus profonde 

une crise de notre manière d’habiter le réel

elle est axiologique 

parce que nos systèmes de valeur ont placé l’accumulation 

la croissance, la vitesse et l’exploitation 

au-dessus de la mesure de la limite 

de la durée et de la relation

elle est ontologique 

parce que nous avons construit une représentation de l’être comme stock disponible la montagne devient ressource la forêt devient matière première l’animal devient production le sol devient surface exploitable le temps devient rendement 

le monde n’est plus rencontré comme ce qui existe avec nous

mais comme ce qui est à notre disposition

elle est enfin poétique au sens le plus profond du terme nous avons perdu une certaine capacité à faire monde à percevoir les correspondances les interdépendances les rythmes et les présences la crise écologique est aussi une crise de perception 

nous ne savons plus suffisamment 

voir ce dont nous dépendons

le climat devient alors 

le lieu où ces trois crises se rencontrent

axiologique  

qu'est-ce qui mérite d'être préservé 

ontologique  

qu'est-ce qu'un être

si aucun être n'existe séparément 

poétique 

comment réapprendre 

à habiter un monde qui n'est pas notre propriété 

la question décisive 

n'est donc peut-être pas seulement 

comment sauver le climat 

mais 

quel monde devons-nous devenir capables d'habiter 

pour que le climat cesse d'être le symptôme 

de notre séparation d'avec le vivant 

et peut-être 

la poésie commence-t-elle précisément là 

non pas après la catastrophe mais 

dans la transformation 

de notre regard qui rend une autre relation 

au monde pensable

je reconnais à leur toile les tarentules

dans l'esprit de Nietzsche 
les tarentules

ne mordent pas le corps
elles inoculent
une manière
de juger

leur toile est faite
de principes où le ressentiment
s'appelle 

justice

elles craignent
moins la force que la joie

car la joie
est le seul venin auquel leur poison
ne résiste pas

 

La montagne interdite

Il y a des interdictions qui protègent. Et il y a des interdictions qui révèlent une civilisation. Lorsqu'il devient suspect de dormir une nuit sous les étoiles ou de se plonger dans l'eau glacée d'un lac d'altitude, ce n'est plus seulement une réglementation qui se met en place : c'est 

une métaphysique du contrôle qui s'installe silencieusement.

L'époque prétend protéger la nature. Mais de quelle nature parle-t-elle ? D'une nature vivante, offerte à l'expérience intérieure, ou d'une nature muséifiée, transformée en objet administratif ? 

Le paysage cesse alors d'être une présence pour devenir un patrimoine sous surveillance. La montagne n'est plus une rencontre ; elle devient un territoire réglementé où chaque geste doit être autorisé.

L'interdiction ne retire pas seulement une liberté extérieure. Elle rompt un lien ontologique. Car se baigner dans un lac de montagne n'est pas une simple activité de loisir. C'est laisser son corps retrouver l'élément dont il provient. C'est éprouver dans l'eau glacée une vérité que nul discours ne remplace : le monde existe indépendamment de nous, et pourtant il nous accueille. 

Dormir en bivouac n'est pas davantage un divertissement. C'est consentir à redevenir, pour une nuit, un habitant de la Terre plutôt qu'un consommateur d'infrastructures. Entre la roche, le vent et le ciel, l'homme retrouve une condition plus ancienne que toutes les civilisations : celle d'un être exposé au réel.

Ce que redoute une société saturée de médiations, ce n'est peut-être pas le bivouac lui-même, mais l'homme que le bivouac fait naître. Un homme qui découvre qu'il peut vivre quelques heures sans réseau, sans commerce, sans surveillance permanente, sans autre toit que la voûte céleste. Cette autonomie est philosophiquement dérangeante. Elle rappelle qu'il existe une liberté antérieure aux institutions : la liberté d'habiter le monde.

L'inflation des interdictions est souvent présentée comme un progrès moral. Pourtant, une civilisation qui multiplie les défenses risque de produire des individus qui ne savent plus discerner par eux-mêmes. À mesure que la règle remplace le jugement, la responsabilité s'atrophie. On ne demande plus à chacun d'être digne d'un lieu ; on lui interdit simplement d'y être. L'éthique est remplacée par le règlement.

Il serait naïf d'ignorer que certains sites fragiles doivent être préservés ou que certains comportements irresponsables causent des dégradations réelles. Une communauté politique a légitimement le devoir de protéger des milieux sensibles. Mais lorsque la réponse privilégiée devient systématiquement l'interdiction générale plutôt que l'éducation, la proportionnalité ou la responsabilité individuelle, quelque chose change dans la manière même de concevoir l'homme. Celui-ci n'est plus regardé comme un être capable de mesure, mais comme un risque à neutraliser.

Cette logique appartient à une ontologie implicite : le vivant n'est plus une relation, mais une variable de gestion. La forêt devient un espace réglementaire, le lac un périmètre, le sentier une circulation à canaliser. Tout ce qui échappe à la quantification apparaît comme une anomalie. La montagne, autrefois lieu de l'imprévisible, est peu à peu absorbée dans l'immense cartographie administrative où chaque liberté doit recevoir son mode d'emploi.

Or la montagne n'a jamais été un parc d'attractions. Elle est l'un des derniers lieux où l'homme rencontre une réalité qui ne lui obéit pas. Le froid, l'altitude, le silence, la fatigue, la nuit étoilée enseignent une humilité que nulle réglementation ne peut produire. C'est précisément parce qu'elle résiste qu'elle élève. Vouloir supprimer toute part de risque, c'est peut-être supprimer aussi toute possibilité d'initiation.

D'un point de vue métaphysique, la montagne rappelle que le monde n'est pas fait uniquement pour être administré. Il est d'abord une apparition, une présence qui excède toutes nos catégories. Le lac n'est pas seulement une masse d'eau ; il est une profondeur où le ciel vient se réfléchir. Le bivouac n'est pas une occupation du sol ; il est une manière d'habiter le cosmos. Dans le sommeil sous les étoiles, l'homme cesse un instant d'être enfermé dans l'architecture de ses propres constructions. Il retrouve la disproportion fondatrice entre sa fragilité et l'immensité.

Une civilisation se révèle moins par les libertés qu'elle proclame que par les expériences qu'elle rend progressivement impossibles. Lorsque l'accès immédiat au monde devient exceptionnel, lorsqu'il faut des autorisations pour éprouver la simplicité des éléments, il est permis de s'interroger sur le sens profond de cette évolution. Ce n'est pas seulement une question juridique ; c'est une question spirituelle.

Le danger ultime n'est peut-être pas que l'on interdise quelques baignades ou quelques bivouacs. Le danger est que nous finissions par considérer comme normal qu'une existence libre doive constamment demander la permission d'exister.

Alors la montagne demeurera debout. Les lacs continueront de refléter les constellations. Mais quelque chose se sera éloigné de l'homme : la certitude immémoriale que la Terre n'était pas seulement un territoire à gérer, mais une demeure où l'âme pouvait encore respirer.

voici un texte 

volontairement polémique développant 

une critique 

philosophique et culturelle du trail comme 

symptôme de notre époque

il ne prétend pas décrire tous les pratiquants 

ni épuiser la diversité 

de cette pratique

le trail 

ou

 

la colonisation  de la montagne 

par 

la performance

le trail est souvent présenté comme 

un retour à la nature 

il serait une réconciliation avec la montagne une manière 

de retrouver l'essentiel de respirer 

loin des villes

cette image est séduisante

pourtant elle masque 

une réalité plus dérangeante  

le trail est devenu l'une des expressions les plus achevées 

de la logique contemporaine 

de la performance

il ne s'agit plus de marcher dans la montagne

mais de la traverser  le plus 

vite possible. 

le sentier cesse d'être un lieu d'attention pour devenir 

une trajectoire chronométrée

le sommet n'est plus une rencontre  il devient 

un objectif 

le paysage n'est plus contemplé  

il est consommé

là où le montagnard cherchait une présence

le traileur cherche un résultat

la montagne 

est ainsi convertie en stade

chaque dénivelé devient une donnée

chaque col un segment

chaque ascension un défi

chaque sortie un fichier numérique

l'expérience 

est remplacée par la mesure

le silence de la montagne est désormais traversé 

par les bips des montres GPS

les calculs de fréquence cardiaque

les prévisions de puissance

les algorithmes d'entraînement 

et la comparaison permanente des performances

l'homme ne regarde plus les nuages  

il regarde son écran

le corps lui-même cesse d'être un compagnon 

pour devenir un instrument 

qu'il faut optimiser

il faut améliorer sa VO₂ max diminuer son temps de montée 

augmenter son endurance 

repousser ses limites

le vocabulaire industriel s'est installé 

jusque dans la chair

cette obsession de l'amélioration est l'un des traits fondamentaux 

de l'économie contemporaine

rien ne doit demeurer simplement 

suffisant 

tout doit devenir plus rapide plus efficace

plus rentable

le trail épouse parfaitement 

cette logique

il donne l'illusion d'une liberté retrouvée 

alors qu'il reproduit souvent 

les mécanismes mêmes 

dont il prétend 

s'évader

la montagne 

devient alors un espace de production

on y fabrique des performances

on y accumule des kilomètres

on y produit des statistiques

on y récolte des trophées numériques

même le repos disparaît 

une sortie doit être utile 

une randonnée devient un entraînement

une promenade devient une récupération active

le simple plaisir d'être là paraît presque suspect

L'ultra-trail pousse cette logique 

jusqu'à son extrême. 

plus la distance est démesurée plus elle devient 

un signe social

l'exploit remplace l'expérience

la souffrance devient un capital symbolique

on raconte 

ses blessures

ses heures sans sommeil

ses centaines de kilomètres 

comme autant de preuves de valeur

l'époque adore les héros de l'endurance parce qu'ils incarnent 

l'idéal contemporain 

produire davantage 

avec toujours moins de limites

le paradoxe est immense

la montagne était traditionnellement le lieu où l'homme

apprenait son insignifiance

le trail tend parfois à en faire le lieu où 

il met en scène sa puissance

la haute montagne enseignait la lenteur la prudence 

l'humilité devant les éléments.

elle obligeait à écouter le vent la neige la roche

le brouillard

aujourd'hui il arrive qu'elle soit abordée comme 

un parcours à valider

une difficulté supplémentaire à inscrire 

dans un calendrier sportif

même la nature devient un objet 

de consommation

les plus beaux massifs sont transformés 

en destinations événementielles

les sentiers deviennent des infrastructures 

sportives

Les paysages servent d'arrière-plan 

à une économie de l'image où 

chaque sommet doit produire  sa photographie 

chaque effort son récit héroïque

chaque course sa publication sur les réseaux sociaux

le réel devient décor

la montagne devient marque

le corps devient vitrine

la liberté devient performance

ainsi le trail apparaît moins comme une rupture 

avec la société de consommation que comme 

son prolongement en altitude 

il transpose dans les grands espaces les impératifs de rendement

d'optimisation, de comparaison et de visibilité 

qui gouvernent déjà le travail, 

les loisirs et les relations 

sociales

la véritable résistance serait peut-être ailleurs

marcher sans objectif

renoncer au chronomètre

s'asseoir longtemps sur une pierre

revenir sans exploit

accepter de ne rien publier

laisser une journée entière 

n'avoir produit aucun résultat mesurable

retrouver une montagne 

qui ne demande pas d'être vaincue

une montagne qui ne récompense pas la vitesse 

mais la disponibilité

la montagne 

n'a jamais attendu 

que l'homme y batte des records

elle attend 

seulement qu'il 

apprenne enfin à ralentir

pour rire

Urgence Transit-intestinal Mal Bâtonné

Ultime Torture Masochiste Bénédictine

Une Tentative Mortelle de Branlette-intellectuelle

Ulcération Tendineuse à Mouvement Balistique

Usurpation de Titre de Montagnard Banale

l'idée selon laquelle 

la production est un mécanisme aliénatoire et d'envoûtement 

traverse une grande partie de la philosophie moderne 

de Karl Marx à Martin Heidegger de Guy Debord à Jean Baudrillard

on peut en dégager plusieurs dimensions

la production ne désigne plus seulement l'acte 

de fabriquer des objets 

elle devient une logique générale qui exige 

une croissance sans fin  

l'homme n'est plus invité à habiter le monde mais 

à alimenter un processus qui le dépasse  

il produit pour produire  travaille pour maintenir 

la machine du travail 

innove pour accélérer 

l'innovation 

le moyen devient la fin

l'aliénation apparaît lorsque le sujet ne reconnaît plus 

dans ce qu'il fait l'expression de son être 

son activité lui revient comme 

une puissance étrangère 

plus il produit plus il dépend du système 

qui organise cette production 

ce n'est plus lui qui possède son travail  

c'est le travail qui le possède. 

même le temps libre devient un moment destiné 

à restaurer la capacité de produire

cette logique est aussi un envoûtement

elle agit comme une fascination 

la nouveauté permanente 

les performances 

mesurées 

les objectifs les chiffres les indicateurs de réussite créent 

une sorte d'hypnose collective 

on croit poursuivre des désirs personnels alors que 

beaucoup de ces désirs sont produits 

par le système lui-même 

la consommation devient le miroir 

de la production  

on fabrique des objets qui fabriquent à leur tour 

des besoins

l'envoûtement est plus profond encore parce qu'il donne 

l'impression de la liberté 

chacun peut choisir entre mille produits 

mille parcours mille identités 

pourtant ces choix se déploient souvent à l'intérieur 

d'un même impératif  

produire davantage optimiser davantage  devenir 

une version plus performante  de soi-même 

la liberté devient la liberté de participer 

plus efficacement au mécanisme

Heidegger parlerait ici d'un oubli de l'être 

le monde cesse d'apparaître comme présence mystérieuse 

il devient un stock de ressources disponibles 

la montagne devient un potentiel énergétique la forêt 

un volume de bois le fleuve 

une réserve hydraulique 

l'homme lui-même 

un capital humain 

Tout existe sous la forme 

de ce qui peut être exploité

Debord montrerait que cette production déborde 

le domaine économique  

elle produit aussi des images des représentations 

des événements médiatiques 

nous ne vivons plus directement les choses  

nous vivons leur spectacle 

nous produisons des profils des publications 

des opinions des données 

nous devenons producteurs de notre 

propre image

Baudrillard 

irait encore plus loin  

dans les sociétés contemporaines nous ne produisons plus 

seulement des objets mais des signes 

le prestige la différence l'identité deviennent 

des marchandises 

on n'achète plus une montre pour connaître l'heure 

mais pour signifier quelque chose de soi 

le réel s'efface 

derrière sa mise en scène

L'envoûtement tient précisément à ce qu'il ne ressemble pas 

à une contrainte 

il prend les traits du progrès de l'efficacité de la réussite

parfois même de l'épanouissement personnel 

il est d'autant plus puissant qu'il se présente 

comme naturel

la poésie chez un auteur comme André du Bouchet peut être comprise 

comme une résistance silencieuse à cet enchantement 

productiviste 

son écriture ne produit pas un objet consommable  

elle ouvre un espace où le langage retrouve 

sa nudité 

le poème ne cherche pas à être utile 

il suspend la logique du rendement 

il nous reconduit vers l'air la pierre le souffle le silence 

 vers ce qui échappe à la fabrication

opposition fondamentale 

La production transforme 

le monde en objets

La contemplation laisse 

le monde advenir

La technique demande  

Que puis-je faire de cette chose 

La poésie demande 

Que révèle cette chose lorsqu'on cesse de vouloir l'utiliser

dans cette perspective l'aliénation n'est pas seulement économique  

elle est ontologique 

nous cessons peu à peu d'habiter le réel pour habiter 

le réseau des opérations que nous effectuons 

sur lui 

et l'envoûtement consiste précisément à oublier 

que cette manière de vivre n'est qu'une 

possibilité parmi d'autres 

le geste poétique philosophique ou contemplatif 

devient alors 

un acte de désensorcellement 

il interrompt le flux de la production  pour rendre au monde 

sa capacité d'apparaître indépendamment 

de tout usage

Raoul Vaneigem 

Je ne suis ni maître à penser ni donneur de leçons. Je souhaite seulement que chacun apprenne à mener son existence selon ses désirs et en ce qu’elle a de plus riche : l’expérience de l’homme en voie d’humanisation s’affranchissant de ce qui le réduit à l’état de marchandise. Eriger sa vie en modèle, c’est la figer dans une forme où elle se vide de sa substance. Je me borne à témoigner de mes tentatives de vivre mieux dans un monde où je sais que le bonheur d’un seul est inséparable du bonheur de tous. Se fonder sur la pulsion de vie afin de l’affiner me paraît la meilleure et la plus agréable façon de construire sa destinée, à l’encontre des entraves d’une économie qui exploite l’homme et la terre. Celui qui conforme sa vie aux critères de réussite et d’échec a déjà renoncé à vivre.