le joueur 

survient un moment sur la scène 

pour semer un peu le trouble 

parmi toutes ces attitudes 

de théâtre conventionnel et quasiment médiéval 

il est là il n’est pas là… 

il fait ça mais ne le fait pas vraiment… 

il dit n’importe quoi 

mais ne dit pas vraiment n’importe quoi…

il sait beaucoup de choses 

mais ne les dit pas toutes… 

tel est le jeu que j’essaie d’écrire

Ph Sollers

l’Aiôn est un enfant qui joue aux dés 

la royauté appartient à 

un enfant

Héraclite

L'Aïôn Αἰών 

l'Aïôn est l'une des notions les plus profondes de la pensée grecque il désigne un temps qui n'est pas celui des horloges mais celui de la permanence, de la durée infinie ou de l'éternité Contrairement au temps qui s'écoule et se mesure l'Aïôn est le temps de l'être de l'accomplissement et de la totalité

les Grecs distinguaient 

généralement trois modalités du temps 

Chronos Χρόνος

le temps mesurable successif

celui des jours des années et du vieillissement

Kairos Καιρός

le moment opportun

l'instant juste où quelque chose peut advenir

Aïôn Αἰών

l'éternité ou plus exactement 

la présence continue de ce qui ne cesse jamais d'être

Étymologie

le mot aïôn signifiait d'abord la vie la force vitale la durée d'une existence Peu à peu son sens s'élargit pour désigner la durée infinie puis l'éternité elle-même

L'Aïôn n'est donc pas d'abord un temps abstrait 

il est la vie dans sa plénitude

Chez Héraclite
Héraclite écrit 

Aïôn est un enfant qui joue aux dés 

la royauté appartient à un enfant

ce fragment célèbre suggère que le fond du réel est un jeu créateur L'Aïôn n'est pas une éternité immobile il est un mouvement libre spontané où les contraires se répondent L'univers n'obéit pas seulement à une nécessité mécanique  il est aussi jeu création et métamorphose

Chez Platon

Pour Platon, l'éternité est le mode d'être du monde intelligible

Le temps cosmique est une  image mobile de l'éternité Timée

L'Aïôn représente donc la perfection immobile 

dont le temps sensible n'est qu'un reflet

Chez Plotin

Plotin distingue radicalement 
le temps qui accompagne le mouvement de l'âme 

l'Aïôn qui appartient à l'Intellect et à l'Être
L'Aïôn est une présence totale où tout est simultanément présent

il ne connaît ni passé ni futur

Chez Gilles Deleuze
Dans Logique du sens

Deleuze oppose Chronos et Aïôn

Chronos est le temps des corps des événements qui s'enchaînent
Aïôn est le temps pur de l'événement

L'événement appartient toujours à un présent qui s'ouvre simultanément vers un passé infini et un futur infini L'Aïôn est ainsi le temps de ce qui advient sans jamais s'épuiser

Une perspective phénoménologique

l'Aïôn peut être compris comme l'expérience d'un présent sans limite 

où la succession du temps semble suspendue

il peut apparaître 
dans la contemplation d'un paysage de montagne 
devant la mer immobile 
dans la création artistique 
dans une méditation profonde 
ou lors d'un instant d'émerveillement où le temps paraît disparaître

le temps continue de s'écouler

mais l'expérience intérieure est celle 

d'une présence qui semble hors du temps

une lecture poétique

L'Aïôn n'est peut-être pas l'éternité après le temps  il est la profondeur cachée de chaque instant. Chaque seconde contient une ouverture vers l'infini Lorsque nous cessons de mesurer le temps pour simplement habiter le présent, le Chronos laisse entrevoir l'Aïôn

En ce sens l'Aïôn n'est pas un autre monde  il est la dimension la plus profonde de celui-ci lorsque le regard devient suffisamment disponible pour accueillir ce qui est Il n'ajoute rien au réel  il révèle que chaque instant, pleinement vécu, participe déjà d'une forme d'éternité.

la formule 

quand on connaît 

les commencements on connaît les fins 

possède une résonance 

à la fois antique et métaphysique

 

elle rappelle la sagesse du Tao Te King 

connaître la source c'est déjà pressentir l'issue

on peut l'entendre de plusieurs manières

le commencement contient déjà une orientation La graine annonce l'arbre la première parole contient parfois le destin d'une conversation le premier geste esquisse souvent toute une existence Non parce que tout serait mécaniquement déterminé mais parce qu'une origine porte une forme une impulsion un style

en ce sens 

quand on connaît les commencements
on reconnaît déjà
la direction des fins

ou encore 

toute fin
est un commencement
qui est allé jusqu'au bout de lui-même

dans une tonalité plus méditative 

qui remonte à la source
cesse de s'étonner de l'embouchure
les fleurs sont déjà présentes
dans le silence de la graine

le premier pas
est l'ombre discrète
du dernier

connais l'aube
tu comprendras le crépuscule

la rivière n'invente pas la mer 
elle l'annonce depuis la source

les commencements sont silencieux
Les fins ne font que révéler
ce qui s'y tenait déjà

cette pensée invite moins au fatalisme qu'à une attention particulière aux origines  les premiers élans les premières dispositions les premiers regards Car ce sont souvent eux qui donnent leur tonalité à tout ce qui suit

un flamboiement sombre

de quoi s’agit-il 

d’une contemplation sans mode

sans figure 

 

d’un souffle 

qui peut prendre le relief 

de la couleur pour laisser entendre son feu

un flamboiement sombre

L'expression est un oxymore  le flamboiement évoque la lumière l'éclat l'incandescence  le sombre appelle l'ombre la profondeur l'opacité Les deux termes ne s'annulent pas ils se renforcent Il existe des lumières qui n'éblouissent pas mais qui approfondissent le regard

quelques variations dans une tonalité poétique 

un flamboiement sombre
comme la braise
sous la cendre du monde

la nuit possède parfois
une lumière plus ancienne
que le jour

il est des feux
qui n'éclairent rien 
ils rendent seulement
le mystère plus visible

le granit mouillé
sous un ciel d'orag
connaît ce flamboiement sombre
où la lumière semble monter
du cœur même de la pierre

l'automne est un flamboiement sombre 
l'or des feuilles
y brûle déjà
de sa propre disparition

et sous forme d'un fragment plus métaphysique 

un flamboiement sombre 
non la victoire de la lumière sur l'ombre
mais leur accord secret

là où le visible cesse de vouloir tout révéler
commence une clarté plus profonde
qui ne dissipe pas le mystère
mais lui donne un visage

le là de tout lieu

avant les cartes

avant les noms

avant les frontières

il y a

le là

non un endroit

mais l'ouverture même

où un endroit

peut apparaître

chaque lieu est différent

et pourtant

ils partagent cette même présence

ce même être-là

qui ne se laisse pas mesurer

le là ne désigne pas une position

il désigne une apparition

ce par quoi une montagne est montagne

une mer est mer

une chambre est chambre

avant que nous les pensions

le là est plus ancien

que les chemins qui y conduisent

plus vaste

que les paysages qu'il accueille

on ne peut le quitter

car où que nous allions

nous demeurons

dans le là

de tout lieu

peut-être est-ce cela

l'origine silencieuse

non un point dans l'espace

mais l'espace même

lorsqu'il s'ouvre

à une présence

et qu'un monde

commence

le maintenant de tout temps

avant hier

avant demain

il y a

ce maintenant

qui ne passe pas

les heures s'écoulent

les saisons changent

les visages vieillissent

mais chaque instant

lorsqu'il advient

est toujours

maintenant

jamais autrement

le maintenant n'est pas

un fragment du temps

il est l'ouverture

par laquelle le temps

devient vécu

le passé n'apparaît

que maintenant

le futur aussi

ils ne nous rejoignent

que dans cette présence

qui ne cesse de renaître

le maintenant est le seuil

où l'éternel

touche le fugitif

non pour l'arrêter

mais pour l'éclairer

peut-être est-ce là

le secret le plus simple

le temps ne nous est donné

qu'une seule fois

toujours

sous la forme

de ce maintenant

inépuisable

qui accueille

tous les temps

sans jamais

leur appartenir

l'être n'est pas localisable 

Nous pouvons situer une montagne une étoile une cellule un souvenir un événement Tout ce qui est peut être inscrit dans un lieu dans une durée dans un réseau de relations Mais l'être lui-même échappe à cette logique  Demander où est l'être revient à supposer qu'il est une chose parmi les choses Or l'être n'est pas un étant Il est ce par quoi les étants sont

de même l'être n'habite pas le temps

Les choses naissent croissent vieillissent et disparaissent Les civilisations s'élèvent puis s'effacent Les galaxies elles-mêmes possèdent une histoire Mais l'être ne commence pas et ne finit pas Non parce qu'il durerait indéfiniment mais parce que la durée elle-même suppose déjà l'ouverture dans laquelle elle peut apparaître Le temps est une modalité de l'apparaître  l'être est la condition de cet apparaître

Il est tout aussi impossible de situer l'être dans l'espace L'espace est déjà une manière selon laquelle les êtres se disposent les uns par rapport aux autres L'être n'occupe aucun volume Il ne possède ni centre ni périphérie Il n'est ni proche ni lointain Toute localisation présuppose déjà ce qui permet à un lieu d'être un lieu

cette impossibilité de le localiser révèle une autre impossibilité 

celle de le transformer en concept

Un concept délimite Il distingue une chose d'une autre Il fixe des propriétés des critères une identité Conceptualiser c'est entourer quelque chose d'une frontière intellectuelle Mais l'être est précisément ce qui rend possibles toutes les déterminations sans jamais devenir lui-même une détermination particulière Dès qu'on croit l'avoir saisi dans une définition on ne tient plus que l'idée de l'être non son ouverture

C'est pourquoi les plus grands penseurs deviennent souvent plus silencieux à mesure qu'ils approchent cette question Parménide écrit un poème Plotin parle de l'Un en multipliant les négations Les maîtres de la théologie apophatique disent ce que Dieu n'est pas plutôt que ce qu'il est Heidegger invente une langue nouvelle non pour compliquer la pensée mais parce que le vocabulaire traditionnel de la métaphysique lui paraît devenu impropre à laisser paraître l'être

L'être n'est donc ni un objet de connaissance ni un objet de croyance Il est ce qui se manifeste dans toute rencontre authentique avec le réel Lorsqu'un paysage nous saisit lorsqu'une œuvre d'art suspend le temps lorsqu'un silence devient plus dense que toutes les paroles il ne se passe pas seulement quelque chose dans notre conscience  il y a une modification de notre manière d'habiter l'apparaître Nous cessons momentanément de considérer les choses comme des objets disponibles Elles retrouvent leur présence

C'est peut-être pour cette raison que la poésie s'approche parfois davantage de l'être que le discours conceptuel Non parce qu'elle renoncerait à penser mais parce qu'elle ne cherche pas à enfermer Elle laisse les mots ouverts Elle ne définit pas  elle montre Elle ne possède pas le réel  elle s'en laisse approcher

Ainsi parler de l'être revient toujours à courir un risque  celui de le transformer en une chose que l'on pourrait enfin maîtriser Mais l'être ne se laisse ni capturer ni stocker ni démontrer Il est plus proche qu'un objet plus intime qu'une pensée plus originaire que toute représentation

Peut-être faut-il alors renverser la question 

au lieu de demander   

Qu'est-ce que l'être 

il faudrait demander 

dans quelles expériences 

cessons-nous pour un instant d'oublier l'être 

Car l'être n'est peut-être pas ce que nous avons à découvrir mais ce dans quoi nous sommes déjà avant même de commencer à penser C'est pourquoi Heidegger pouvait parler de l'oubli de l'être  non parce que l'être aurait disparu mais parce que notre attention se porte presque exclusivement sur les choses leurs usages leurs fonctions et leurs concepts en oubliant l'ouverture même qui les laisse apparaître Cette ouverture ne se trouve nulle part, parce qu'elle est le  là  de tout lieu le  maintenant  de tout temps 

la condition silencieuse de toute présence