dans le Parménide 

l'Un est le principe d'unité sous-jacent 

à la multiplicité des Idées et des phénomènes

Platon 

envisage plusieurs hypothèses... 

le Parménide 

ou Sur les Formes genre logique est 

un dialogue de Platon  

correspondant à un refus du système philosophique qu’il avait soutenu jusqu’alors cette œuvre représente un tournant majeur dans la philosophie platonicienne et occidentale en général

l’exposition de Parménide est celle d’une cosmologie antérieure à Platon

les néo-platoniciens ont toujours considéré le dialogue du Parménide essentiel  parce que Parménide soutenait la thèse de l’unicité de l’être 

les paroles du personnage Parménide ayant été effectivement prononcées par Parménide à part peut-être certains passages qui semblent citer Le Poème de ce dernier

ce texte de Platon présente le mouvement conduisant à la révolution platonicienne : la destruction du système platonicien en faveur d'une philosophie non-dogmatique

Introduisant au centre de sa réflexion philosophique les termes majeurs de l’Être et de la Participation futures notions centrales de la philosophie occidentales  

Platon souhaite opérer une réflexion sur l’origine véritable des objets réels

 

Pour Platon  

le monde sensible 

tire sa réalité de ces Formes 

intelligibles 

 

sans elles 

point de connaissances sur le réel et même  

point de réel

cette opinion  

Platon nous dit la tirer d'une constatation empirique : 

la répétition 

d’occurrences dans des objets sensibles 

différents  

par exemple, le ciel peut être dit bleu  et la mer peut l’être aussi, cependant il se demande s’il s’agit de la même qualité. 

Pour Platon

ce sont les Formes qui insufflent leur réalité 

aux choses

sans la Forme de la Bleuité on ne pourrait pas remarquer la répétition de ces occurrences  

les Formes sont ce qui permet d’utiliser le terme Bleu pour des objets sensibles différents

le constat d’une répétition de certaines qualités empiriques dans des objets différents amène Platon à soutenir l’existence autonome et indépendante du monde intelligible sur le monde sensible 

partant de sa théorie des Formes établie  Platon questionne Parménide afin de chercher à comprendre comment les Formes intelligibles peuvent participer aux choses Sensibles

.

ici

*


L'homme est
par nature un animal politique

Aristote



Platon 
avait défini l'
homme 

comme 
un animal bipède sans 
plume 

et la définition avait 
du succès 



Diogène 
pluma un coq et l'amena à l'école 
de Platon. 

Voilà, dit-il, l'homme de Platon !

D'où l'ajout 
que fit Platon à sa définition : 

et qui a des ongles plats


















.



















.

le noûs  

une notion 

de grande importance pour 

la philosophie 

or son évolution dans une approche diachronique a été profonde  elle a ainsi été utilisée en tant que concept pour désigner le Premier Principe de toutes choses c'est-à-dire à la fois la Raison Supérieure ordonnatrice de l’univers et selon certaines interprétations Dieu

mais même au sein de la seule doctrine platonicienne la notion impose de délicates distinctions 

ainsi chez Platon la problématique des parties de l’âme introduite dans un contexte éthique ne doit pas être confondue avec la problématique des facultés ou puissances δυνάμεις définies dans un contexte non plus éthique mais épistémologique 

la distinction entre ces deux problématiques suppose de ne pas traiter l’intelligence νοῦς chez Platon comme équivalente de cette partie rationnelle de l'âme que Socrate appelle le λογιστικόν / logistikon   

il convient également de la distinguer de la dianoia διάνοια  entendement  qui désigne chez Platon comme chez Aristote l'intelligence dans son activité humaine de réflexion  et la discursivité de la pensée

Ce livre, dont Pierre Vidal-Naquet nous dit qu'il le portait en lui depuis un demi-siècle, commence aux environs de 355 av. J.-C., lorsque Platon rédige le Timée et le Critias. 

Assurément Platon a puisé dans la culture de son temps, d'Homère à Hérodote et Thucydide, mais le mythe du continent perdu, inséparable d’une Athènes également imaginaire, est son œuvre propre. 

Il n’y a pas à chercher l’Atlantide ni dans les profondeurs du temps ni dans celles de la mer.

Reste que le mythe a connu d’incroyables développements, dans l’Antiquité d’abord, grecque, romaine, et proto-byzantine, et a littéralement explosé à la Renaissance, singulièrement après la découverte de l’Amérique, rapidement identifiée par certains au continent imaginé par Platon. 

D’autres, peu nombreux, résistèrent, dont le plus remarquable est Michel de Montaigne. 

Les nationalistes s’emparèrent du sujet, de l’Espagne à la Suède et de l’Italie à l’Allemagne, singulièrement à l’époque hitlérienne. 

Les savants cherchèrent à expliquer par le continent perdu tantôt l’histoire de la planète, tantôt la préhistoire minoenne de la civilisation grecque. 

Les personnages de Jules Verne la visitèrent ou la reconstruisirent. 

Dans le " ghetto modèle " de Theresienstadt, un poète et un musicien identifièrent avec l’empereur de l’Atlantide le despote qui les incarcérait avant de les tuer.

Il était temps que cette longue histoire fût écrite en français.

.

le Timée inspira 

le De Divina Proportionae de Luca Pacioli en 1509, dont la réalisation graphique fut confiée à Léonard de Vinci et qui reste une référence pour la représentation des volumes dans l’espace, à travers les cinq solides de Platon.

Lorsque Dieu 

entreprit d’ordonner le tout, au début, 

le feu, l’eau, la terre et l’air 

…

il commença par leur donner 

une configuration distincte au moyen 

des idées et des nombres. 

Platon ~ Le Timée

Platon, largement inspiré de l’œuvre de Pythagore, est sans doute le premier à avoir exprimé, par écrit, une véritable cosmogonie où les nombres sont associés à des idées et formes géométriques. Malheureusement, il ne reste aucune trace écrite de l’enseignement ésotérique de Pythagore, considéré par Hegel, et bien d’autres, comme le  premier maître universel  en occident.

L.A.Photographie octobre 2016

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je suis bête

bête 

est flemmard 

et jamais bien préparé

il se sert de ses intuitions et de ce qui lui passe 

par l’esprit

délibérément amnésique   l’Histoire c’est quoi

 

bête est 

une tabula rasa

tout vide 

peu soucieux 

du progrès et de récits explicatifs 

bête 

se déplace latéralement 

revenant parfois en boucle sur lui-même

bête aime la facilité 

évitant les moments extrêmes et les crescendos

bête aime la stase 

les grilles 

et les systèmes prévisibles 

simplement parce qu’ils demandent 

moins d’efforts 

de la même manière, 

bête aime le 

re 

la recontextualisation

le recadrage 

le refabriqué

le remixage

le recyclage  

plutôt 

que la création laborieuse à partir 

de rien

bête aime le désordre 

de la contradiction et fait ses délices 

de la beauté

du ridiculement évident

faisant commerce 

du quotidien et du commun 

bête joue 

un jeu à petites mises

puisque bête n’a rien à perdre 

bête ne doit rien à personne et c’est 

comme ça qu’il est 

libre

***

dans le Théétète Platon utilise la métaphore de la tabula rasa pour la première fois

s'interrogeant sur la nature de la connaissance et sur les causes des jugements faux Socrate émet l'hypothèse qu'il y a dans nos âmes des 

tablettes de cire plus grandes en celui-ci plus petites en celui-là, d'une cire plus pure dans l'un dans l'autre moins trop dure ou trop molle en quelques-uns en d'autres tenant un juste milieu  

Platon se réfère ici aux tablettes que les Grecs comme les Romains utilisaient comme support de l'écriture la tabula qu'ils grattaient avec l'extrémité plate du poinçon pour y effacer ce qui y avait été écrit auparavant et l'araser ce qui la rendait réutilisable

chez Platon la tablette contenue dans l'âme joue le rôle de mémoire : elle conserve toutes les empreintes de ses sensations et de ses réflexions reçues par l'homme afin qu'il ne les oublie pas 

ainsi la capacité d'apprendre et de porter des jugements corrects sur les choses dépend de la qualité de la cire dont est constituée la tablette : quand celle-là  est profonde, en grande quantité, bien unie et bien préparée les objets qui entrent par les sens et se gravent dans ce cœur de l'âme   y laissent des traces distinctes d'une profondeur suffisante et qui se conservent longtemps  et alors on a l'avantage en premier lieu d'apprendre aisément, ensuite de retenir ce qu'on a appris enfin de ne pas confondre les signes des sensations et de porter des jugements vrais

.

1. AU COMMENCEMENT :  LE

le logos est vers Dieu,

le logos est Dieu.

2. Il est au commencement avec Dieu.

3. Tout existe par lui, sans lui : rien.

4. De tout être Il est la vie,
    la vie est la lumière des hommes.

Parole transmettant de façon adéquate
la raison interne de celui qui parle aussi bien que la raison externe
inscrite dans l'ordre des choses .


L'enfant sans le savoir enseigne la nature;
Et cette bouche rose est l'auguste ouverture d 'où tombe,

ô majesté de l'être faible et nu!

Sur le gouffre ignoré le logos inconnu (Hugo)



Ce n'est plus une parole, un logos,
c'est un acte tissé dans le plein du réel (Ricoeur)


Chez Platon, les stoïciens, Hegel, etc..
 

Raison divine;

sort,

raison organisatrice, explicatrice de l'univers.

Logos,
terme que Pythagore,
Platon et les premiers philosophes chinois ont également
employé pour exprimer la manifestation de l'être ou de la raison suprême .

Seconde personne de la Trinité,
verbe éternel de Dieu venu s'incarner et
qui est nommé dans St Jean (I, 1-18) « Parole » ou « Verbe ».

Jean voit son maître si parfait,
qu'au lieu de dire que ce maître est l'énonciateur du Logos, 
il s'écrie qu'il est le Logos  lui-même.Parole,

langage conçu comme la capacité, spécifique à l'espèce humaine, de communiquer au moyen de signes vocaux. La pensée de la trace ne peut se couler dans celle du logos dès lors que celle-ci s'est instituée comme répression, et rejet au dehors de l'écriture .

L.A.Photo-graphie, novembre 2011

.

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le joueur 

survient un moment sur la scène 

pour semer un peu le trouble 

parmi toutes ces attitudes 

de théâtre conventionnel et quasiment médiéval 

il est là il n’est pas là… 

il fait ça mais ne le fait pas vraiment… 

il dit n’importe quoi 

mais ne dit pas vraiment n’importe quoi…

il sait beaucoup de choses 

mais ne les dit pas toutes… 

tel est le jeu que j’essaie d’écrire

Ph Sollers

l’Aiôn est un enfant qui joue aux dés 

la royauté appartient à 

un enfant

Héraclite

L'Aïôn Αἰών 

l'Aïôn est l'une des notions les plus profondes de la pensée grecque il désigne un temps qui n'est pas celui des horloges mais celui de la permanence, de la durée infinie ou de l'éternité Contrairement au temps qui s'écoule et se mesure l'Aïôn est le temps de l'être de l'accomplissement et de la totalité

les Grecs distinguaient 

généralement trois modalités du temps 

Chronos Χρόνος

le temps mesurable successif

celui des jours des années et du vieillissement

Kairos Καιρός

le moment opportun

l'instant juste où quelque chose peut advenir

Aïôn Αἰών

l'éternité ou plus exactement 

la présence continue de ce qui ne cesse jamais d'être

Étymologie

le mot aïôn signifiait d'abord la vie la force vitale la durée d'une existence Peu à peu son sens s'élargit pour désigner la durée infinie puis l'éternité elle-même

L'Aïôn n'est donc pas d'abord un temps abstrait 

il est la vie dans sa plénitude

Chez Héraclite
Héraclite écrit 

Aïôn est un enfant qui joue aux dés 

la royauté appartient à un enfant

ce fragment célèbre suggère que le fond du réel est un jeu créateur L'Aïôn n'est pas une éternité immobile il est un mouvement libre spontané où les contraires se répondent L'univers n'obéit pas seulement à une nécessité mécanique  il est aussi jeu création et métamorphose

Chez Platon

Pour Platon, l'éternité est le mode d'être du monde intelligible

Le temps cosmique est une  image mobile de l'éternité Timée

L'Aïôn représente donc la perfection immobile 

dont le temps sensible n'est qu'un reflet

Chez Plotin

Plotin distingue radicalement 
le temps qui accompagne le mouvement de l'âme 

l'Aïôn qui appartient à l'Intellect et à l'Être
L'Aïôn est une présence totale où tout est simultanément présent

il ne connaît ni passé ni futur

Chez Gilles Deleuze
Dans Logique du sens

Deleuze oppose Chronos et Aïôn

Chronos est le temps des corps des événements qui s'enchaînent
Aïôn est le temps pur de l'événement

L'événement appartient toujours à un présent qui s'ouvre simultanément vers un passé infini et un futur infini L'Aïôn est ainsi le temps de ce qui advient sans jamais s'épuiser

Une perspective phénoménologique

l'Aïôn peut être compris comme l'expérience d'un présent sans limite 

où la succession du temps semble suspendue

il peut apparaître 
dans la contemplation d'un paysage de montagne 
devant la mer immobile 
dans la création artistique 
dans une méditation profonde 
ou lors d'un instant d'émerveillement où le temps paraît disparaître

le temps continue de s'écouler

mais l'expérience intérieure est celle 

d'une présence qui semble hors du temps

une lecture poétique

L'Aïôn n'est peut-être pas l'éternité après le temps  il est la profondeur cachée de chaque instant. Chaque seconde contient une ouverture vers l'infini Lorsque nous cessons de mesurer le temps pour simplement habiter le présent, le Chronos laisse entrevoir l'Aïôn

En ce sens l'Aïôn n'est pas un autre monde  il est la dimension la plus profonde de celui-ci lorsque le regard devient suffisamment disponible pour accueillir ce qui est Il n'ajoute rien au réel  il révèle que chaque instant, pleinement vécu, participe déjà d'une forme d'éternité.

dans 

la version rapportée 

par 

Platon 

Gygès 

était un simple berger de Lydie qui faisait paître son troupeau quand un affaissement de terrain se forma après un violent orage 

il s'y aventura et découvrit un énorme cheval d'airain dans les flancs duquel étaient pratiquées des portes

après avoir ouvert ces portes Gygès aperçut à l'intérieur du cheval le squelette d'un géant portant au doigt une bague d'or nommée depuis

 

Anneau de Gygès

il prit cet anneau se le passa au doigt et sans dire un mot de son aventure il alla rejoindre les autres bergers du voisinage 

il remarqua alors que chaque fois qu'il tournait sa bague vers l'intérieur il devenait invisible pour tous tout en gardant la faculté de voir et d'entendre ce qui se passait autour de lui 

dès qu'il retournait la bague dans l'autre sens il redevenait visible 

après avoir confirmé les pouvoirs de son anneau par plusieurs expériences il se rendit au palais et séduisit la reine

il complota avec elle la mort du roi le tua et s'empara du trône

l'allégorie de l'anneau de Gygès 

permet au frère de Platon de soulever la question suivante  

est-ce qu'être

un homme juste

ce n’est pas en réalité être assez naïf 

pour respecter les lois et la morale même si cela peut être 

désavantageux 

in fine 

n'agissons-nous de manière juste 

que parce que nous avons peur de la répression pénale 

si oui alors

chacun agirait comme Gygès 

une fois l'anneau 

obtenu

plus largement 

l'allégorie permet de débattre 

sur les motivations de la moralité chez l'humain  

résulte-t-elle seulement 

d'une convention sociale et arbitraire 

ou bien 

d'une pure idée morale 

qui dispose toujours déjà les humains à la justice 

Jean-Jacques Rousseau 

aborde directement la question dans 

Les Rêveries du promeneur solitaire.

dans sa sixième promenade il soutient que la scission entre l'être et le paraître en société l'a contraint à ne pas pouvoir toujours agir vertueusement en société 

or devenir invisible lui aurait permis d'agir mieux. 

Ainsi dit-il 

je me suis souvent demandé 

dans mes châteaux en Espagne 

quel usage j’aurais fait de cet anneau 

il considère qu'armé de l'anneau il ne ferait que le bien, et serait vertueux 

il craint toutefois de tomber dans le piège du voyeurisme. 

il conclut que  

tout bien considéré

je crois que je ferai mieux de jeter mon anneau magique 

avant qu’il m’ait fait faire 

quelque sottise 

dans ses Éléments de philosophie Alain revient sur le mythe de l'anneau de Gygès pour en tirer des conclusions au sujet de la vérité contenue dans les contes 

il écrit que 

penser c'est faire attention à la pensée d'autrui  c'est la reconnaître et vouloir s'y reconnaître Se dire qu'après tout ils ne sont pas si sots et qu'il y a toujours quelque vérité à prendre dans les contes de bonne femme comme ce conte de Gygès le fait voir 

que 

la Terre 

soit 

sphérique au centre du monde 

est d'abord 

un

postulat 

philosophique 

né avec les Pythagoriciens

formulé ensuite par Platon et adopté plus tard 

par beaucoup de théologiens chrétiens

Si 

l'on pose 

que les astres 

sont d'essence divine

ils 

doivent 

être parfaits 

donc sphériques

celui qui constitua le monde ...

lui donna comme figure celle qui lui convenait 

et qui lui était apparentée

au vivant qui doit envelopper en lui-même tous les vivants  

la figure 

qui pouvait convenir  

c'était celle où s'inscrivent 

toutes les autres

figures

aussi 

est-ce la figure 

d'

une sphère

dont le centre 

est équidistant de tous les points 

de la périphérie 

une figure circulaire  

qu'il lui donna comme s'il travaillait sur un tour -figure qui entre toutes est la plus parfaite et la plus semblable à elle-même - convaincu qu'il y a mille fois plus de beauté dans le semblable que dans le dissemblable

Platon Timée 33 b

d'autres raisons

justifient le choix de la forme 

ronde 

la 

plus 

commode 

pour le mouvement

la 

plus

pratique 

puisqu'elle permet d'utiliser 

le raisonnement géométrique et mathématique 

la seule 

n'ayant ni commencement 

ni fin

la doctrine scientifique et philosophique 

d'Aristote  enseignée au Moyen Âge  

voit dans le cercle 

la trajectoire 

parfaite et éternelle des corps célestes 

ni 

lourds 

ni légers 

et ne s'éloignant pas

cela ne paraît possible que dans l'éther ou quintessence

cinquième élément inaltérable et éternel

censé régner dans le monde 

supra-lunaire 

des astres 

au contraire 

le domaine sublunaire 

est celui transitoire et corruptible 

des quatre éléments  du plus lourd au plus subtil

terre eau air feu 

là où s'effectuent les mouvements 

rectilignes qui montent ou descendent 

vont et viennent  comme ceux attribués aux comètes

L.A.Photographies Arêches février 2020

ceux 

qui ont le désir de saisir ou de simplement 

toucher 

cette sphère ensuite ne l'ont plus

un unique contact avec la sphère est mortel

personne 

ne sait d'où vient cette force de destruction 

de la sphère 

et moi-même d’ailleurs ne le sait pas

je sais simplement 

une chose 

c'est que 

je suis  

le seul à pouvoir toucher la sphère

.

Basilique San Lorenzo, Chapelle Médicis,  Florence

.

Dans la chapelle Médicis de Florence, conçue par Michel-Ange comme un seul ensemble architectural et structural, qu'il exécute entre 1520 et 1534, on retrouve l'ambition de fondre Platon et Jésus-Christ, et la  répartition tripartite. Depuis le dallage jusqu'à la coupole, voici une image synthétique de l'univers, avec la zone inférieure occupée par les quatre figures allégoriques du Jour, de la Nuit, du Crépuscule et de l'Aurore, personnifications de ce marasme sans nom qui pèse sur l'âme captive emprisonnée dans la matière, puis la zone intermédiaire, où les ducs, délivrés par la mort de leurs chaînes corporelles, sont admis à la contemplation de la vraie vie, enfin la zone supérieure, constituée par la calotte sphérique, ciel des Idées selon Platon, ciel de la Grâce selon l' Eglise.

Ciel astronomique de la vieille sacristie.

L.A.Photographies, Florence septembre 2011

source texte,
Dominique Fernandez, le voyage d'Italie, dictionnaire amoureux, Perrin
.

Sénèque le Jeune

lettres à Lucilius

la vraie noblesse est dans la philosophie

Tu persistes à te faire petit, et à te dire trop chétivement doté par la nature d’abord, puis par la Fortune, quand il ne tient qu’à toi de te tirer des rangs du vulgaire et d’atteindre à la plus haute des félicités. Si la philosophie possède en soi quelque mérite, elle a surtout celui de ne point regarder aux généalogies. 

Tous les hommes, si on les rappelle à l’origine première, sont enfants des dieux. Te voilà chevalier romain, et c’est à force de talent que tu es entré dans cet ordre : mais, grands dieux ! à combien de citoyens les quatorze bancs ne sont-ils pas fermés ? 

Le sénat ne s’ouvre pas pour tous : la milice même, pour nous admettre à ses fatigues et à ses périls, est difficile dans ses choix. 

La sagesse est accessible à tous ; devant elle nous sommes tous nobles. La philosophie ne refuse ni ne préfère personne : elle luit pour tout le monde. Socrate n’était point patricien ; Cléanthe louait ses bras pour tirer l’eau dont il arrosait un jardin ; la philosophie, en adoptant Platon, ne lui demanda pas ses titres, elle les lui conféra. Pourquoi désespérerais-tu de ressembler à ces grands hommes ? 

Ils sont tous tes ancêtres, si tu te rends digne d’eux, et pour l’être, il faut tout d’abord te persuader que nul n’est de meilleure maison que toi. Nous avons tous même nombre d’aïeux ; notre origine à tous remonte plus loin que la mémoire des hommes. « Point de roi, dit Platon, qui n’ait des esclaves pour ancêtres, point d’esclave qui ne sorte du sang des rois. » 

Une longue suite de révolutions a brouillé tout cela, et le sort a bouleversé les rangs. Quel est le vrai noble ? Celui que la nature a bien préparé pour la vertu. Voilà le seul titre à considérer. Autrement, si tu me renvoies aux vieux temps, chacun date d’un âge avant lequel il n’y a plus rien. 

Depuis le berceau du monde jusqu’à nos jours une série de vicissitudes nous a fait passer par de brillants comme par d’obscurs destins. Un vestibule rempli de portraits enfumés ne fait pas la noblesse. Nul n’a vécu pour notre gloire, et ce qui fut avant nous n’est pas à nous. C’est l’âme qui anoblit ; elle peut de toutes les conditions s’élever plus haut que la Fortune. 

Suppose-toi, non pas chevalier romain, mais affranchi, tu peux un jour être seul libre de fait parmi tant d’hommes libres de race. « Comment cela ? » diras-tu. En n’adoptant pas la distinction populaire des biens et des maux. Informe-toi non d’où viennent les choses, mais où elles aboutissent. S’il en est une qui puisse donner le bonheur, elle est bonne par essence, car elle ne peut dégénérer en mal. 

Quelle est donc la cause de tant de méprises, quand la vie heureuse est le vœu de tous ? C’est qu’on prend les moyens pour la fin, et qu’en voulant l’atteindre on s’en éloigne. Tandis qu’en effet la perfection du bonheur consiste dans une ferme sécurité et dans l’inébranlable foi qu’il nous restera, on se cherche au loin des causes de soucis, et sur cette route perfide de la vie, on porte ses embarras bien moins qu’on ne les traîne. 

Aussi s’écarte-t-on toujours davantage du but poursuivi ; 

plus on s’épuise en efforts, plus on reste empêtré, ou rejeté en arrière

Ainsi

l’homme 

qui 

dans 

un labyrinthe 

presse le pas 

se fourvoie en raison 

de sa vitesse même

dispute sur la clepsydre


ouranographie

le mot  

Ouranographie

a désigné au XVI° siècle 

les écrits relatifs à la description du ciel  

avant d’évoluer vers la forme moderne 

uranographie   

géographie











Damaste de Sigée écrivit

un
voyage 
autour du monde

dont 
il emprunte la plupart des détails
à Hécatée

Démocrite et d'autres

écrivirent des voyages et des navigations 

autour du monde

Démocrite

homme de grande expérience

fût le premier à concevoir que la Terre

est oblongue et une fois et demie plus longue

que large

Description du pôle


Description des rayons lumineux


Des rythmes et de l'harmonie

Critias 

affirme qu'Orphée est le tout premier

inventeur de l'hexamètre dactylique

pour Démocrite c'est Musée

De la poésie

Démocrite 

refuse qu'on puisse être un grand poète

sans le concours du délire

Platon est du même 

avis

Démocrite tout comme Platon

ce qu'
un poète écrit 
sous le coup du transport divin
et du souffle sacré est tout
à fait beau


De la beauté des vers