une fragilité qui persiste sans se défendre

la neige ne recouvre pas entièrement les feuilles

elle les révèle autrement

le rouge devient plus sourd

le vert plus sombre

le jaune presque minéral

chaque couleur semble avoir traversé une longue durée 

pour parvenir jusqu’à nous

dans cet état de suspension

les feuilles ne composent plus un feuillage

 

mais une constellation terrestre

une cartographie de ce qui demeure après la saison.

la neige ici n’efface pas 

elle déplace la visibilité 

elle rend les formes plus incertaines les contours moins sûrs

les couleurs presque irréelles 

elle nous oblige à regarder ce que nous n’aurions peut-être 

pas remarqué sans elle

et puis cette grande plage blanche en bas de l’image

où presque rien ne se passe

elle donne aux feuilles une solitude particulière 

elles ne sont plus tout à fait dans le monde végétal

pas encore dans celui de la disparition

Je pense à ces instants de montagne où la première gelée blanche 

transforme un paysage familier 

en un lieu inconnu 

rien n’a véritablement changé 

sinon les conditions de notre perception.

la neige ne dit pas que la vie s’arrête

elle montre la vie au seuil de son effacement

dans ce seuil

quelque chose demeure 

quelques couleurs des lignes 

une résistance presque imperceptible

comme si le monde 

avant de disparaître sous le blanc

nous accordait une dernière leçon d’attention

il y a quelque chose d’étrange dans cette végétation 

elle paraît à la fois morte et vivante

abandonnée et résistante 

les tiges noires dessinent une écriture 

désordonnée sur la blancheur 

les feuilles ne composent plus un feuillage

 

mais une constellation terrestre

une cartographie de ce qui demeure après la saison

 

une lecture poétique de 1889

1889 

peut se lire 

comme une constellation de tensions 

le ciel et la matière  

Van Gogh donne au ciel 

une profondeur presque cosmique

la raison et ses limites 

Nietzsche met en crise les fondements 

de la pensée occidentale

la puissance et le vertige  

la tour Eiffel élève la technique vers le ciel

le monde visible et l'invisible  

la peinture et la philosophie cherchent 

ce qui échappe à la simple 

représentation

ce qui relie ces événements n'est pas 

une causalité historique directe mais une analogie 

la fin du XIXe siècle éprouve les limites des formes 

anciennes de compréhension 

du monde

1889  

l'année où le ciel se met à tourner 

où la pensée vacille et où le fer s'élève 

vers les nuages

Si comme le propose Hegel

la perception d'une suite de sons évanescents est essentielle à la conscience de soi alors une perturbation de la compréhension de leur séquence altérerait votre propre présence à vous-même

Or c'est précisément ce qui peut se produire après une mort subite 

Vous n'êtes plus inconsciemment soutenu par cette intuition pulsante instantanée et continue de votre présence dans le temps qui vous maintient à flot même lorsque chaque pulsation du présent efface naturellement la précédente 

Le soi lui-même affirme Hegel appartient au temps et coïncide avec lui dans son mouvement oscillant entre son immédiateté et sa séparation

Le temps est l'être du soi

À tel point que le temps propre au son avec sa succession évanescente d'une myriade d'instants  met le soi en mouvement  

Vous êtes en effet fondé et soutenu par la séquence du rythme 

Se retrouver brutalement plongé dans l'expérience de l'atemporalité qui doit être dépourvue de tout rythme sonore et de toute attente confiante quant à l'avenir signifierait donc vivre une sorte de suspension prolongée

Denise Riley   

Le temps vécu sans son flux

ne prétends pas coïncider 

avec l’identité que tu affirmes être

reconnais son opacité sa superficialité

tout ce qui échappe aux catégories de l’identité

renonce à saisir pleinement 

ce que tu es

ne confonds pas 

le récit de soi avec la vérité de soi

lorsque tu cherches à connaître l’autre lorsque tu lui demandes 

de dire enfin et définitivement qui il ou elle est

n’attends aucune réponse qui puisse 

te satisfaire entièrement

ne réclame pas une définition ultime

ne réduis pas 

une existence à ce qu’elle parvient 

à dire d’elle-même

renonce à la satisfaction de savoir

laisse la question ouverte

maintiens-la vivante 

permets-lui de persister sans résolution

 

laisse l’autre vivre puisque vivre consiste aussi à dépasser 

toute explication que tu pourrais 

donner de cette vie

fais de cette limite de la connaissance le fondement 

d’une éthique de la reconnaissance

reconnais sans posséder

approche sans enfermer

accueille ce qui se dérobe

 

apprends à reconnaître les limites de ton savoir avant 

de prétendre connaître autrui

pose la question qui êtes-vous

pose-la sans exiger de réponse définitive 

adresse-toi à l’autre sans prétendre épuiser son mystère

laisse-lui la possibilité de déjouer tes attentes de contredire 

ses propres paroles de devenir autre que ce que 

tu avais compris

maintiens ton désir de reconnaissance 

sans chercher à le résoudre

ne transforme pas la rencontre 

en savoir acquis 

ne conclus pas trop vite

ne ferme pas ce que la parole ouvre

ne dis jamais 

Ah maintenant je sais qui vous êtes

à cet instant 

cesse de croire que tu as compris

 

recommence à écouter

recommence à t’adresser à l’autre 

réponds à son appel 

au lieu de le recouvrir par ta certitude

reconnais 

l’autre sans le définir

approche-le sans l’absorber

laisse-le demeurer irréductible à ce que tu sais de lui

et surtout

ne ferme pas la question 

qui lui permet 

de vivre

 le maelström encadré

La récursivité n'est pas une simple répétition mécanique ; elle se caractérise par un mouvement cyclique de retour à soi-même pour se déterminer, chaque mouvement étant ouvert à la contingence, qui à son tour détermine sa singularité. On peut imaginer une forme spirale, dont chaque mouvement circulaire détermine en partie son devenir à partir de mouvements circulaires passés, lesquels continuent d'exercer leurs effets sous forme d'idées et d'impressions. Cette image correspond à l'âme. Ce que l'on appelle l'âme, c'est la capacité de revenir à soi-même pour se connaître et se déterminer.

Yuk Hui

Récursivité et contingence