La Pensée du dehors de Michel Foucault

est l'un des textes les plus singuliers de Michel Foucault Plus qu'un essai de philosophie c'est une méditation sur le langage l'écriture et ce qu'il appelle le dehors 

Foucault y dialogue implicitement avec des écrivains comme Maurice Blanchot dont l'œuvre constitue l'arrière-plan de cette réflexion

le  dehors  n'est pas un lieu géographique ni un monde caché il désigne un espace où la pensée cesse de se rapporter à un sujet souverain

dans cet espace le langage ne sert plus à exprimer une conscience individuelle  il devient une puissance autonome qui ouvre sur l'impersonnel l'inconnu et l'infini

la pensée du dehors

selon Foucault la philosophie occidentale a longtemps été organisée 

autour du sujet

le  je pense 

la conscience l'identité  

avec certains écrivains modernes 

cette centralité 

vacille

l'écriture ne dit plus 

je parle

mais plutôt 

ça parle

la parole n'appartient plus à un auteur qui la maîtrise

elle devient un mouvement qui traverse celui qui écrit

le dehors est précisément cette région 

où la pensée rencontre ce qui lui échappe

ce n'est pas le contraire de l'intériorité

mais l'expérience d'une altérité irréductible

Le rôle de la littérature

pour Foucault

certains écrivains ont ouvert cette expérience 

Maurice Blanchot
Stéphane Mallarmé
Franz Kafka
Antonin Artaud

chez eux la littérature 

n'est plus représentation du monde

elle devient un lieu 

où le langage explore ses propres limites

l'écrivain disparaît 

peu à peu derrière ce qui s'écrit

une pensée de la disparition

Foucault annonce ici 

plusieurs thèmes qu'il développera plus tard

le sujet n'est plus l'origine du sens
la parole précède celui qui parle
l'identité devient un passage plutôt qu'une substance

cette intuition conduira à la célèbre formule de Les Mots et les choses 

selon laquelle  l'homme  comme figure centrale 

de la connaissance est une invention 

historique destinée 

à disparaître

pourquoi ce texte est important

La Pensée du dehors marque un déplacement majeur 

de la philosophie contemporaine

il ne s'agit plus de demander 

qui pense 

mais 

que se passe-t-il lorsque la pensée rencontre 

ce qui lui est extérieur 

le dehors devient alors le lieu de l'inconnu

de l'altérité, de la création 

et de la liberté

pour Michel Foucault la pensée du dehors est l'expérience d'un langage qui cesse d'appartenir au sujet et ouvre un espace où la pensée se découvre traversée par une altérité plus vaste qu'elle-même

ce texte, d'une grande densité poétique constitue un point de rencontre 

entre philosophie et littérature. 

il montre que l'écriture n'est pas seulement un moyen d'exprimer une pensée mais le lieu où la pensée se transforme au contact de ce qui lui échappe

c'est cette proximité avec l'œuvre de Blanchot qui donne au livre son caractère à la fois conceptuel et profondément méditatif

la pensée du dehors commence lorsque le je

cesse

d'être

l'origine

le langage n'attend plus un maître

il passe

comme le vent

dans une porte

ouverte

écrire

ce n'est plus

se dire

c'est laisser le dehors penser à travers nous

***

voici une variation dans une tonalité proche d'André du Bouchet 

et de la phénoménologie du  dehors 

la pensée du dehors ne pense pas contre le monde

elle pense

depuis l'ouvert

l'air

vient avant

l'idée

le vent

avant le concept

la pierre

corrige

la parole

chaque pas

déplace

la pensée

hors d'elle-même

le dehors

n'est pas

ce qui est loin

il est

ce qui défait

nos limites

penser

devient alors

une manière

de s'exposer

à plus vaste

que soi

jusqu'à ce que

le langage

cesse de parler

de ce qui est

pour parler

à partir

de lui

notre espèce animale 

n’est ce qu’elle est que parce qu’elle se raconte

Michel Foucault 

exprime une idée fondamentale de l'anthropologie philosophique 

l'être humain ne vit pas seulement biologiquement

il vit dans des récits

l'animal habite un milieu

l'homme habite aussi une histoire

il ne se contente pas de respirer de manger ou de se reproduire il se souvient il anticipe il interprète il tisse son existence à partir de récits personnels familiaux religieux scientifiques politiques ou poétiques

en ce sens

l'homme est 

un animal narratif

nous nous racontons notre naissance notre enfance nos amours nos échecs nous racontons l'origine du monde la naissance des peuples l'histoire des étoiles même la science raconte mais avec ses propres règles elle construit des récits explicatifs fondés sur des observations et des hypothèses

le récit

ne vient donc pas s'ajouter à l'existence 

il la configure

mais cette formule invite aussi à une vigilance

les récits peuvent libérer

ils peuvent également enfermer

celui qui ne connaît qu'une seule histoire du monde finit par croire qu'elle est le monde lui-même la philosophie commence souvent lorsque les récits deviennent transparents et que l'on découvre qu'ils sont des interprétations plutôt que des absolus

la poésie

 accomplit alors un geste singulier   

elle ne remplace pas un récit par un autre

elle ouvre le langage

elle rappelle que le réel 

excède toujours ce que nous en racontons

***

l'homme est l'animal qui habite les histoires
avant d'habiter les maisons

nous naissons une fois du corps
puis mille fois des récits

chaque civilisation est une bibliothèque
qui se prend pour un paysage

la conscience tisse le temps
avec des histoires

le silence commence là où les récits
cessent de suffire

la pensée raconte
la présence demeure

le monde n'est pas un récit 
c'est le récit qui cherche
à rejoindre 

le monde

le poème est peut-être le moment où le récit
consent à devenir lumière

L'homme est 

l'animal qui se raconte 

le sage est 

peut-être 

celui qui sans renier les récits apprend aussi 

à écouter ce qui dans le silence

précède toute histoire

ce n'est

qu'une histoire

et pourtant

nous y avons

cru

les mots

ont bâti

des murs

puis des chemins

un nom

a suffi

pour oublier

le silence

l'histoire

passe

ce qui voit

demeure

quand le récit

s'efface

il reste

l'ouvert

où rien

n'avait jamais

commencé

 

Sept propos sur le septième ange  Michel Foucault 

publié en 1978 aux éditions Fata Morgana est un texte rare et singulier dans l’œuvre de Foucault presque un objet poétique un fragment mystique plutôt qu’un essai philosophique au sens classique

ce petit livre ne relève pas du Foucault historien des savoirs Les mots et les choses Surveiller et punir ni du philosophe du pouvoir mais d’un Foucault écrivain proche ici d’un poète visionnaire

il s’agit d’un texte écrit pour accompagner des gravures de l’artiste Jean-Claude Béguin publiées par l’éditeur Fata Morgana  maison connue pour ses ouvrages à tirage limité entre poésie et métaphysique

le ton est prophétique fragmentaire presque biblique  Foucault s’éloigne de la démonstration conceptuelle pour s’abandonner à une parole inspirée hantée par la figure de l’ange

le septième ange 

le chiffre sept renvoie à la plénitude 

à la fin d’un cycle au moment où la révélation atteint son terme

dans la tradition apocalyptique 

notamment dans l’Apocalypse de Jean 

le septième ange sonne la dernière trompette  

celle du dévoilement du jugement de la transformation du monde

chez Foucault cet ange n’est pas celui de la foi

mais plutôt 

un symbole de la limite  

le point où le langage

le savoir et la pensée se retournent sur eux-mêmes

le septième ange est celui du seuil de la fin des systèmes  

il annonce la possibilité d’un autre mode d’être au-delà de la structure

au-delà du pouvoir

Le texte est visionnaire elliptique poétique

Foucault 

s’y livre à une sorte de 

prophétie du dehors

il évoque 

des voix des souffles des mots 

qui cherchent à dire ce qui ne peut plus être pensé par 

les catégories de la raison

il écrit comme s’il franchissait la frontière 

entre le discours et le silence

entre l’humain et l’inhumain

ce n’est pas une mystique religieuse mais 

une mystique du langage 

le moment où la pensée devient pure vibration pure parole

sans garantie métaphysique

la fin du savoir et la venue du silence

dans Sept propos sur le septième ange Foucault reprend 

une obsession présente dans toute son œuvre 

la limite du savoir

la disparition du sujet 

la fin du langage comme maîtrise

mais ici

au lieu d’un diagnostic critique il en fait 

une expérience poétique 

il imagine le moment 

où tout s’efface où l’histoire la raison et la parole cessent 

où ne demeure 

qu’

un souffle 

un murmure  

une attente d'

une autre forme de présence

le septième ange 

c’est l’image de ce passage 

entre le monde du discours et celui de l’impossible 

entre la lumière et son 

extinction

Foucault et Fata Morgana    un miroir trompeur

le nom de l’éditeur Fata Morgana désigne 

un mirage

une illusion née de la lumière

ce n’est pas anodin  le texte lui-même fonctionne comme 

un mirage du savoir foucaldien  

une réverbération

une apparition brève où la philosophie se fait poème

l’ange comme la Fata Morgana est une figure de l’entre-deux

du visible qui se défait au moment même où 

on le perçois

Sept propos sur le septième ange  

une méditation 

la fin du langage et du savoir 

la présence du silence au cœur du discours 

la transcendance sans Dieu d’une parole qui se consume 

la pensée comme expérience du seuil comme passage

c’est

un texte d’exil intérieur 

une poésie du dehors où Foucault effleure 

ce qu’il n’a cessé 

de penser 

le 

point 

où  l’homme 

cesse d’être le centre du

discours

robe safran dans le sentier de chèvres

une flamme

on est perdu dans sa vie

lorsque

précisément

on veut s’interroger sur la nature de l’identité 

de quelque chose

alors là c’est  loupé  car on entre dans les classifications  Le problème c’est de créer justement quelque chose qui se passe entre les idées et auquel il faut faire en sorte qu’il soit impossible de donner un nom et c’est donc à chaque instant d’essayer de lui donner une coloration une forme et une intensité qui ne dit jamais ce qu’elle est. 

c’est ça l’art de vivre ! 

rumeur de sandales sur des aiguilles 

de pins sèches

l’art de vivre 

c’est de tuer la psychologie 

de créer avec soi–même et avec les autres 

des individualités 

des êtres

des relations

 

des qualités 

qui soient innommées

fin de l'époque tertiaire 

mots

sans sourires

sans parures

sans parfum

les aveux de la chair

La conception que l’on se fait souvent aujourd’hui des rapports qu’entretiennent et ont entretenu de tous temps religion et sexualité est foncièrement duale et exclusive. 

Pour qui n’a aucune connaissance des textes des pères de l’Eglise ou de leurs commentaires, l’équation sexuelle dans le champ chrétien est on ne peut plus simple : 

le sexe, c’est mal et on peut pas. 

Tous les discours ayant alors germé au cours de l’histoire sur ce constat simplissime n’ayant alors eu d’autre objectif que d’organiser cet interdit. 

Un des premiers mérites de l’oeuvre de Foucault est de sortir ces textes chrétiens de la gangue normative et juridique dans laquelle seules nos impérities et nos méfiances laïques les y confinaient (et les y confinent encore).

La « chair » est à comprendre comme un mode d’expérience, c’est-à-dire comme un mode de connaissance et de transformation de soi par soi, en fonction d’un certain rapport entre annulation du mal et manifestation de la vérité. 

Avec le christianisme, on n’est pas passé d’un code tolérant aux actes sexuels à un code sévère, restrictif et répressif.

Alors que seule une lecture partielle et partiale (plus partiale que partielle d’ailleurs) de la littérature chrétienne peut déceler dans le rapport que la religion entretient avec la sexualité une rupture radicale et dogmatique d’avec celui qu’entretenait la sexualité et, par exemple, la philosophie grecque, une analyse comparée savante et rigoureuse des textes nous apprend que le contraire est bien plus vrai. 

Ainsi l’organisation chrétienne du rapport à la chair (que ce rapport s’actualise dans les questions de la virginité, du mariage, de la concupiscence, de la pénitence, etc…) s’est-elle bâtie sur des fondements qui, qu’ils lui préexistent ou qu’ils en soient concomitants, ont été bien plus enrichis qu’affaiblis (d’aucuns diront même abêtis) par l’approche chrétienne.

le contrôle externe des pénitents a joué un rôle relativement accessoire par rapport à une autre procédure de vérité, beaucoup plus centrale dans la pénitence : celle par laquelle le pécheur reconnaît lui-même ses propres péchés.

Non content de rétablir l’histoire dans ses droits et de nous rappeler ainsi que la lecture du passé ne peut s’opérer à la « lumière » des filtres ou des hantises de notre époque, Michel Foucault nous démontre brillamment combien cette pensée complexe du rapport à la chair chez le penseur chrétien fut le soutien de l’élaboration d’un rapport de soi à soi d’une extraordinaire richesse. 

Car, loin de vouloir organiser dogmatiquement, juridiquement ou hiérarchiquement le rapport d’un être à ses faiblesses ou ses fautes, le théologien chrétien chercha surtout à construire à la disposition de celui-ci des procédures lui permettant de les examiner par lui-même. 

De Clément d’Alexandrie à la rupture augustinienne, la lecture de la chair chez les premiers pères de l’église et des procédures de vérité qu’ils instituent d’abord comme des façons de se contrôler soi-même, d’accéder au vrai par soi-même, et non pas comme des normes externes à respecter aveuglement, tout cela est l’occasion d’observer des moments privilégiés de l’histoire du sujet.

Michel Foucault

Les Aveux de la chair 

Histoire de la sexualité IV

2018 

Gallimard

source Alain Giffard  culture technologies lecture mémoire hypertexte

Quelques enseignements personnels

La liste classique des techniques de soi 

classique  

c'est à dire identifiées à l'époque qu'étudient 

Foucault et Hadot 

comprend : 

l'écriture   comme écriture de soi

la lecture  la méditation

la déambulation  marche concentrée

les retraites  régimes

entraînements

Parmi ces différents exercices, pratiques ou techniques de soi  figure donc  pour Michel Foucault comme pour Pierre Hadot  la lecture. 

Leurs références  jusqu'à un certain point  sont ici les mêmes : 

Philon d'Alexandrie  Epictète  Sénèque

La lecture de Hadot  exercice intellectuel parmi les exercices spirituels  diffère cependant de la lecture  technique constitutive de la culture de soi  chez Foucault

Dans le premier cas  les exemples pratiques de lecture sont assez classiques : lecture des sentences, explication de textes philosophiques  leçon professorale, jusqu'à l’exégèse  littérale ou allégorique elle même définie comme exercice spirituel

Foucault a développé sa théorie de l'écriture de soi en attribuant un rôle très important aux hypomnemata et  sur cette base  il propose une vision tout à fait originale de la lecture

Cette théorie est présentée dans L'Ecriture de soi  1983 qui reprend les éléments du Cours au Collège de France   3 mars 1982  transcris dans L'herméneutique du sujet 

Dans ces deux textes  Foucault commente la lettre 84 de Sénèque à Lucilius qu'il présente comme un véritable traité de la lecture

L'art de lire de Sénèque s'appuie sur les hypomnemata  des aide-mémoire  individuels ou collectifs  le plus souvent sous forme de tablettes

Sénèque conseille de recopier sur ces tablettes des extraits des textes lus  de les classer  et de bien les  digérer  afin de les faire passer  dans notre intelligence non dans notre mémoire . 

L'interprétation de Foucault est d'abord centrée sur le lien entre 

lecture et méditation 

La fin de la lecture philosophique n'est pas de prendre connaissance de l'œuvre d'un auteur

Il s'agit essentiellement par la lecture de donner 

une occasion de méditation 

la constitution pour soi 

d'un équipement de propositions vraies

qui soit effectivement à soi 

Foucault insiste ensuite sur le rôle de l'écriture. 

Il semble bien avoir pensé que le lien lecture/ méditation passait 

nécessairement par l'écriture de soi

*

Cette approche de la lecture comme technique de soi a grandement éclairé et contribué à réorienter les deux travaux sur la lecture que je [Alain Giffard]  menais parallèlement 

sur un maître de lecture du XIIème siècle

et sur la lecture numérique. 

En ce qui concerne Hugues de Saint Victor  le lien entre lecture et méditation  dont je voyais le rôle central dans le Didascalicon et d'autres textes s'éclairait de cette continuité mélétè/meditatio

Pour la lecture numérique  il apparaissait clairement que la lecture d'étude  celle dont je soutiens que le web ne la permet pas ou mal  doit être envisagée comme technique de soi  et plus généralement qu'elle participe de la culture de soi

La présentation faite à Ars industrialis  et le livre en préparation correspondent à cet éclairage nouveau   par exemple par rapport à l'étude remise en 2007 au ministère de la Culture

le blog d'Alain Giffard

ici