le monde n'est qu'une branloire pérenne...

la constance même n'est autre chose qu'un branle plus languissant

Montaigne

c'est l'une de ses réflexions les plus célèbres

sur la condition humaine et l'impermanence

l'essence du mouvement 

pour Montaigne rien n'est figé 

il utilise le vieux mot français branloire

une balançoire ou quelque chose qui oscille pour décrire l'univers

le mouvement perpétuel  

même les choses qui nous semblent solides 

les montagnes les institutions nos propres certitudes sont en réalité 

en train de changer

la constance comme illusion  

c'est sans doute 

la partie la plus subtile de la citation 

il suggère que ce que nous appelons stabilité n'est en fait qu'un changement qui se produit très lentement la constance est simplement un branle plus languissant 

un mouvement plus lent

cette vision 

est d'une lucidité frappante

elle préfigure 

des concepts de physique et de philosophie 

bien plus récents 

l'impermanence 

elle rejoint la pensée d'Héraclite 

on ne se baigne jamais deux fois dans le même fleuve 

l'honnêteté intellectuelle 

puisque tout change 

Montaigne refuse de figer sa pensée

c'est pour cela qu'il écrit des 

Essais 

il s'essaie

il tâtonne

il peint non pas l'être

mais le passage

je ne peins pas l’être 

je peins 

le passage  

Montaigne

voici une dérive verbale sur le mouvement qui nous porte et nous fonde car tout est flux tout est sillage de lumière et d'ombre mêlées dans le grand tamis du temps qui ne retient rien sinon la beauté du geste qui s'efface déjà pour laisser place à l'inédit car la fleur qui se fane n'est pas une perte mais l'offrande nécessaire au fruit futur et nos identités ne sont que des vagues successives se brisant sur le rivage d'une éternité mouvante où l'on n'est jamais le même que l'instant d'avant quelle joie alors de ne point être de marbre ni de pierre froide mais d'être cette étincelle fugitive qui danse dans le chaos des formes puisque la vie même ne palpite que dans la fêlure du changement et que la seule certitude réside dans l'élan gracieux de ce qui s'écoule vers l'horizon sans jamais se figer

fluide comme la vague souple comme le rameau

l’être vivant épouse le vent du monde

il plie sans rompre avance sans savoir

trouve dans l’élan même du mouvement sa demeure

chaque instant le transforme

chaque souffle le sculpte à nouveau

il n’a ni passé ni futur seulement la pulsation du présent

ce battement d’eau et de feu où la vie se reconnaît

celui qui perd la conscience de ce mouvement se fige 

déjà

il s’éloigne de la vie

il croit se tenir debout

mais il n’est plus qu’une pierre au bord du fleuve

témoin immobile de ce qui passe sans lui

la mort

ce n’est pas seulement l’arrêt du souffle  

c’est l’oubli du flux

la perte de ce regard qui sait que rien ne demeure

le mouvement comme principe fondamental de la vie

pour Héraclite tout est mouvement

on ne se baigne jamais deux fois dans le même fleuve 

le monde est 

un flux permanent 

une tension continue entre des contraires 

le jour et la nuit la vie et la mort le chaud et le froid

rien ne demeure tout devient

la vie dans cette perspective n’est pas une chose fixe mais 

un processus 

une circulation d’énergie et de transformation

être vivant 

c’est participer à ce flux 

c’est changer évoluer s’adapter

la conscience du mouvement  vivre en éveil

Héraclite ne parle pas seulement du mouvement physique ou naturel mais aussi du mouvement intérieur de l’âme et de la pensée

perdre la conscience de ce mouvement c’est se figer  mentalement émotionnellement spirituellement

c’est vivre 

comme si le monde était immobile 

comme si rien ne pouvait changer

or dès qu’on cesse de percevoir le changement on cesse d’être vivant au sens héraclitéen

on entre dans la répétition mécanique dans la routine dans la fermeture

la vie devient alors une inertie 

une mort lente de la conscience.

le contraire de la vie  l’immobilité

la mort pour Héraclite n’est donc pas seulement biologique : c’est la perte du mouvement intérieur du questionnement de la curiosité du lien avec le flux du monde

être  mort en ce sens c’est ne plus être capable de se transformer de remettre en cause ses certitudes de sentir que chaque instant est nouveau

la sagesse héraclitéenne consiste au contraire à vivre en accord avec le devenir à accepter que tout change y compris soi-même

c’est cela être véritablement vivant 

être conscient du mouvement et s’y accorder

la vie 

= 

mouvement tension transformation

la mort 

= 

immobilité rigidité fermeture

Vivre selon Héraclite 

= 

être attentif à la dynamique du monde et de soi 

accueillir le changement comme la loi même de l’existence

le sage, chez Héraclite, n’essaie pas d’arrêter le courant il y plonge il s’y accorde il devient le mouvement lui-même Et dans ce consentement au changement il trouve la paix non celle de l’immobilité mais celle du devenir

la pierre et l’éternité

la pierre n’est pas simplement un morceau de matière  elle est mémoire témoin silencieux du temps Chaque grain chaque veine chaque fissure raconte l’histoire des forces qui l’ont façonnée : le feu qui jaillit des entrailles de la terre la pression des siècles l’usure des vents et des eaux Une pierre est à la fois un fragment du monde et le monde lui-même concentré réduit à son essence la plus durable

regarder une pierre c’est contempler l’éternité dans l’instant  Car elle transcende le temps humain : des milliers des millions d’années se sont succédé pour que ce bloc existe et pourtant il demeure là immobile indifférent aux époques qui passent La pierre nous force à penser autrement : non pas en termes de durée éphémère de la vie humaine mais en termes d’endurance et de continuité Elle nous apprend que l’éternité n’est pas un concept abstrait mais une présence tangible inscrite dans la matière

Elle enseigne également l’humilité Face à la pierre l’homme réalise la petitesse de ses projets et de ses passions Nos villes s’effacent nos noms s’éteignent et pourtant la pierre reste témoin de forces qui nous dépassen. Et dans cette permanence il y a une leçon subtile : l’éternité n’est pas seulement ce qui dure mais ce qui contient le monde dans son silence dans sa stabilité

la pierre n’est pas morte : elle est active dans sa persistance Chaque fissure chaque cristal chaque grain est l’expression de l’énergie accumulée dans les siècles Elle nous rappelle que l’éternité n’est pas statique qu’elle est le produit du temps long du mouvement imperceptible des forces naturelles à l’œuvre La pierre devient alors une métaphore de la vie elle-même : durable patiente silencieuse et capable de concentrer en elle l’infini de l’histoire et de la nature

Ainsi méditer sur la pierre c’est méditer sur l’éternité C’est accepter que le temps humain n’est qu’un souffle Apprendre à sentir à travers ce souffle l’immense continuité du monde La pierre dans sa simplicité apparente nous ouvre une fenêtre sur le cosmos sur ce qui dépasse la vie sur ce qui perdure au-delà de tout passage

le lièvre à queue noire

sur le plan naturel

le lièvre est souvent vu comme une créature 

de vivacité de ruse et 

de fragilité

la mention d’une queue noire introduit une singularité une anomalie par rapport à l’image habituelle du lièvre à la queue blanche

cela attire l’attention sur l’exception l’étrangeté

le détail qui détonne dans la nature

sur le plan symbolique

le lièvre animal lunaire dans de nombreuses traditions est associé à la fécondité au renouveau à la rapidité de l’esprit 

il symbolise aussi l’évasion l’instinct de survie la vigilance

la queue noire 

le noir peut représenter le mystère l’ombre la part cachée des choses

ici cela pourrait signifier que sous l’apparente innocence et légèreté du lièvre se cache 

un poids une profondeur une énigme

ainsi  le lièvre à queue noire  pourrait figurer l’innocence entachée d’ombre la légèreté portant en elle une gravité secrète ou encore la vitalité qui n’oublie pas la mort

lecture poétique et métaphysique

on pourrait entendre dans cette expression 

une image du paradoxe

le lièvre messager de la vie qui bondit

porte une marque sombre rappel de la mort

la vitesse et la fragilité se mêlent à un signe d’opacité, d’inconnu

c’est l’existence humaine elle-même 

courir dans la lumière tout en portant une ombre

vision spirituelle

dans certaines traditions mystiques un animal marqué d’un signe noir peut être perçu comme un guide paradoxal il attire par sa familiarité le lièvre petit fragile terrestre mais déstabilise par son signe d’ombre la queue noire qui signale un passage vers une vérité plus profonde

ainsi  le lièvre à queue noire  pourrait être vu comme une image de la réalité voilée

elle se présente sous des formes légères presque anodines mais cache en elle un secret une clé peut-être une invitation à suivre cette ombre pour découvrir un savoir oublié

le lièvre à queue noire bondit dans la clairière

sa course est vive son souffle léger

mais derrière lui flotte une ombre

comme un rappel discret de ce qui ne peut s’oublier.

blancheur de son pelage innocence du jour

et pourtant au bout de son corps

un signe sombre une graine d’obscurité

ainsi va la vie  éclat et nuit cousus ensemble

le lièvre à queue noire est messager de l’instant

il nous dit  cours traverse franchis les herbes hautes

mais n’oublie pas que chaque bond

porte en lui la mémoire de la chute

il nous dit  la lumière ne brille que parce qu’une ombre l’accompagne

et nul n’échappe à ce sceau discret

que le noir imprime au cœur de l’éphémère

Le lièvre à queue noire n’est pas malédiction

il est rappel

il est le trait sombre sur la page blanche de l’existence

il est la nuit qui veille au bord du jour

il est le silence tapi au cœur du chant

et celui qui le suit comprend 

vivre c’est bondir dans la clarté

tout en portant sa part d’ombre

comme le lièvre à queue noire

qui traverse le champ des mondes

sans jamais cesser d’être double

trois mondes trois royaumes six routes 

une vision cosmologique 

très présente dans la pensée

bouddhiste taoïste et dans certaines philosophies traditionnelles d’Asie 

les trois mondes

les trois royaumes

les six voies

sont des manières de penser 

la structure du réel et le cycle des existences

trois mondes trois royaumes six routes

l’homme croit vivre dans un seul monde celui que ses sens lui donnent à percevoir 

mais la sagesse ancienne rappelle qu’il existe des strates de réalité  

trois mondes trois royaumes six routes d’existence 

cette multiplicité n’est pas un simple mythe 

elle est un miroir de notre expérience intérieure.

les trois mondes

monde du désir 

monde de la forme 

monde sans forme 

figurent les trois dimensions de notre rapport au réel 

le désir nous attache à ce qui change nous fait courir sans fin vers la satisfaction éphémère 

la forme nous installe dans la structure dans les lois dans l’ordre qui soutient la matière 

le sans-forme ouvre la voie d’une réalité subtile pure conscience qui n’est plus limitée par les contours du visible 

ces trois mondes ne sont pas ailleurs  ils sont en nous comme trois profondeurs de l’esprit

les trois royaumes

traduisent la lutte incessante entre ciel terre et enfer 

ils ne sont pas seulement des lieux mais des états d’existence 

le ciel c’est la clarté la bonté la générosité de l’esprit 

la terre c’est le lieu neutre de l’épreuve du travail quotidien où l’âme s’exerce 

l’enfer ce sont les passions destructrices les flammes de la haine et de l’ignorance qui brûlent en chacun de nous 

nous voyageons dans ces royaumes à chaque instant car nos choix nos pensées nos gestes nous y transportent

les six routes

enfin désignent les cycles innombrables par lesquels l’être chemine  dieux demi-dieux humains animaux esprits faméliques êtres des enfers 

ces voies sont autant de miroirs des états de conscience. 

être humain c’est déjà porter en soi ces six potentialités  la noblesse du dieu la jalousie du demi-dieu la clarté et la fragilité de l’homme l’instinct animal la faim insatiable de l’esprit famélique la souffrance des enfers

ainsi, les  trois mondes trois royaumes et six routes  ne décrivent pas seulement un cosmos extérieur mais une cartographie intérieure de l’âme

l’homme les traverse à chaque instant : il peut tomber en enfer par une pensée destructrice ou goûter au ciel par un seul acte de compassion

la métaphysique devient alors une éthique 

comprendre que nous voyageons sans cesse à travers ces sphères nous invite à choisir consciemment notre route.

la véritable libération ne consiste pas à échapper à ce cycle en fuyant mais à le reconnaître à voir en lui un jeu de causes et d’effets 

alors s’ouvre la possibilité de le transcender  

franchir les routes dépasser les royaumes unifier les mondes

au bout de ce chemin se trouve peut-être l’espace sans lieu ni temps où l’on découvre que ces divisions n’étaient que reflets d’une seule réalité

trois mondes trois royaumes six routes

tout est tissé dans le même voile d’illusion. 

ce que nous appelons  monde  n’est qu’un reflet mouvant sur la surface d’une eau sans fond 

pourtant sous ce voile la tradition murmure qu’il y a trois mondes trois royaumes six routes  autant de portes que l’esprit franchit dans son voyage sans fin

les trois mondes ne sont pas des lieux que l’on atteint, mais des couches d’existence qui se superposent en nous. 

le monde du désir est une mer agitée toujours en quête toujours insatisfaite semblable à une flamme qui consume sans jamais se rassasier 

le monde de la forme est une montagne stable qui donne structure et limite mais dont la fixité peut devenir prison. 

le monde sans forme est un ciel invisible une vastitude pure où il n’y a plus ni contours ni attaches seulement la respiration infinie de l’être

les trois royaumes se déploient comme trois résonances du même chant 

le royaume céleste est l’éclat de la lumière la clarté de l’esprit quand il se souvient de sa source

le royaume terrestre est le champ de l’épreuve où nous semons et récoltons où l’âme apprend lentement à se connaître 

le royaume infernal n’est pas un gouffre lointain  c’est l’ombre qui s’ouvre dès que la haine ou l’ignorance s’allument dans nos veines. 

chacun porte en soi ces trois royaumes et chaque instant peut nous faire basculer de l’un à l’autre

et les six routes… elles sont comme les veines d’un grand corps cosmique 

elles nous entraînent dans des états sans cesse changeants  extase des dieux jalousie des demi-dieux fragilité humaine instinct des bêtes faim sans fin des esprits errants tourments des enfers 

mais ces routes ne sont pas seulement ailleurs dans une vie future : elles sont des paysages intérieurs que nous traversons en un seul jour

ainsi l’univers est un labyrinthe de reflets un fleuve qui se divise et se rassemble une roue qui tourne sans fin 

le voyageur qui comprend cela cesse de chercher un point fixe : il apprend à reconnaître les mondes comme des songes les royaumes comme des miroirs les routes comme des pas dans un rêve

alors s’ouvre la voie mystique : voir que tout cela en vérité n’est qu’un seul océan un seul souffle une seule conscience qui se déploie à travers d’innombrables visages.

et dans ce silence  là où les mondes se rejoignent où les routes se dissolvent  se révèle peut-être l’ultime mystère : il n’y a jamais eu de royaume jamais eu de chemin. 

il n’y avait que l’Être sans commencement ni fin se contemplant lui-même dans l’éclat des formes et la fluidité des rivières

Ainsi ai-je entendu 

Il est trois mondes et les trois mondes sont un

Il est trois royaumes et les trois royaumes sont en toi

Il est six routes et les six routes se lèvent à chaque souffle

Le monde du désir est sans repos comme une mer agitée

Le monde de la forme est sans fin comme une montagne de pierre

Le monde sans forme est sans limite comme un ciel sans contour

Trois mondes un seul esprit.

Le royaume céleste resplendit dans la lumière de la compassion

Le royaume terrestre demeure dans le cycle des semailles et des moissons

Le royaume infernal s’ouvre dans la haine et dans l’ignorance

Trois royaumes un seul cœur

La route des dieux est éclatante comme l’éclair mais se dissipe

La route des demi-dieux est jalouse comme l’ombre qui suit la lumière

La route des hommes est précieuse car c’est ici que s’ouvre le choix

La route des bêtes est oubli sommeil profond dans l’instinct

La route des esprits faméliques est soif sans apaisement

La route des enfers est feu qui dévore l’esprit de l’intérieur

Six routes un seul souffle

Celui qui contemple voit que ces mondes 

ces royaumes ces routes ne sont pas ailleurs

Ils surgissent et s’éteignent dans le même instant

comme reflets sur l’eau

comme songes dans le sommeil

Alors le sage comprend 

les mondes ne sont pas ultimes

les royaumes ne sont pas fixes

les routes ne sont pas éternelles

Derrière les trois mondes se tient le sans-monde

Derrière les trois royaumes s’ouvre le sans-royaume

Derrière les six routes s’étend le sans-route

Ce sans-monde ce sans-royaume ce sans-route

est la Source unique

la Conscience sans début ni fin

le Souffle immobile où tout retourne

Ainsi 

le voyageur qui voit ne voyage plus

Ainsi 

celui qui cherche découvre qu’il n’y a rien à trouver

Ainsi

l’Être contemple l’Être

et les montagnes les rivières les flammes et les étoiles

ne sont que des miroirs du Silence

Nés du vide retournant au vide

surgissant comme l’éclair s’éteignant comme l’écho

les trois mondes les trois royaumes les six routes

sont l’unique danse de l’Infini

montagnes et rivières sans fin 

une image poétique et philosophique très riche

sur le plan naturel et poétique

paysage sans limite 

l’idée de chaînes de montagnes et de rivières qui se succèdent à l’infini traduit la puissance de la nature sa capacité à dépasser l’homme à lui rappeler qu’il n’est qu’un passant au milieu de cycles immenses

voyage interminable 

elle suggère une route sans fin où chaque sommet franchi révèle un autre horizon et chaque rivière traversée conduit vers une autre vallée

beauté en mouvement

les montagnes sont la stabilité l’ancrage tandis que les rivières représentent le flux le passage l’érosion ensemble elles créent un équilibre entre permanence et changement

sur le plan symbolique

la vie humaine

les montagnes symbolisent les épreuves les obstacles à gravir alors que les rivières représentent le temps qui s’écoule nos émotions ou encore le fil de notre destinée

la formule pourrait alors traduire la vie comme une alternance sans fin de luttes et de flux

le chemin spirituel

dans certaines traditions orientales taoïsme bouddhisme montagnes et rivières représentent la voie de l’éveil  

les montagnes pour la contemplation et l’élévation

les rivières pour la fluidité et l’adaptation.

l’infini

L’idée d’absence de fin peut aussi ouvrir vers une réflexion sur l’éternité la continuité du monde après nous ou encore sur l’impossibilité de saisir la totalité du réel

sur le plan artistique et littéraire

métaphore du récit

comme un roman ou un poème qui ne se clôt jamais vraiment l’expression peut incarner une narration ininterrompue où chaque épisode mène à un autre

peinture et calligraphie chinoises

dans l’art classique les paysages de montagnes et d’eaux sont peints pour exprimer l’union entre l’homme et la nature une profondeur à la fois esthétique et spirituelle

musique

l’idée de  sans fin  peut se traduire par une mélodie cyclique qui se renouvelle toujours sans jamais conclure

montagnes et rivières sans fin

l’homme lorsqu’il lève les yeux vers les montagnes croit voir un sommet une limite qui marque l’aboutissement de son effort 

pourtant arrivé au sommet il découvre une autre crête plus haute encore et derrière elle une chaîne entière se déployant à l’horizon 

ainsi en va-t-il de l’existence : chaque victoire n’est qu’un palier vers une nouvelle épreuve chaque certitude n’est qu’un moment fragile avant que ne s’ouvre un autre questionnement 

la montagne 

nous enseigne la patience 

de celui qui avance sans prétendre à 

un terme définitif

les rivières elles ne cessent jamais de couler

leur mouvement nous rappelle que rien ne demeure immobile 

même les rochers les plus anciens face à leur passage finissent par s’éroder 

la rivière est le symbole du temps de la vie qui ne peut être retenue de l’esprit qui apprend à se laisser porter

elle est l’art de la souplesse de l’adaptation de la confiance dans un cours plus vaste que nous

montagnes et rivières sans fin 

c’est l’alliance de la permanence et du changement de la solidité et du flux 

c’est une manière de dire que la vie n’a pas de but ultime mais une infinité de passages d’étapes d’ouvertures

l’existence n’est pas une ligne droite vers une fin mais une traversée sans cesse recommencée

philosophiquement cette image nous invite à une humilité profonde Nous ne pouvons posséder le monde ni le figer dans une compréhension définitive Comme les voyageurs d’un chemin infini nous ne faisons que traverser des paysages les uns abrupts et immobiles comme des montagnes les autres mouvants et insaisissables comme des rivières La sagesse consiste peut-être à marcher sans impatience à contempler ce qui s’offre à accueillir l’infini des formes sans vouloir les réduire à une fin

je possède une barque détachée de tous les climats 

la barque comme métaphore de l’existence

la barque est un symbole ancien du passage du voyage de la traversée

elle évoque à la fois la fragilité un petit navire exposé aux éléments et la liberté l’absence d’ancrage la possibilité de partir 

posséder une barque c’est posséder un moyen de se déplacer de s’arracher à la fixité 

elle figure la condition humaine : 

un être jeté sur les eaux du monde sans certitude de port mais doté d’un véhicule fragile  son propre corps sa conscience  pour naviguer

détachée de tous les climats  l’indépendance intérieure

que la barque soit  détachée de tous les climats  signifie qu’elle n’est pas soumise aux variations extérieures : ni au beau temps ni aux tempêtes ni aux saisons ni aux humeurs du monde 

Philosophiquement cela renvoie à une forme d’autonomie intérieure, proche de l’idéal stoïcien : être en soi-même un espace de liberté que rien d’extérieur ne peut ébranler 

c’est l’image d’un sujet qui traverse l’existence sans être ballotté par les contingences

la barque intemporelle  un espace hors du monde

cette phrase pourrait aussi s’entendre comme la présence d’un lieu intime qui échappe au temps et à la condition terrestre 

une barque hors des climats c’est une embarcation qui ne connaît ni pluie ni chaleur ni orages ni saisons 

elle flotte dans une dimension différente peut-être celle de l’esprit de l’imaginaire ou de l’écriture 

elle représente alors un espace intérieur invulnérable une échappée hors des déterminations

---

sens existentiel

posséder une telle barque c’est posséder en soi une force de détachement 

on peut la lire comme la capacité de l’esprit à se retirer des flux du monde pour habiter un espace de pure liberté 

elle incarne la possibilité de ne pas se laisser réduire par les conditions extérieures mais de vivre selon une vérité plus intime

liberté intérieure absolue 

la barque représente le soi et le fait qu’elle soit  détachée de tous les climats  signifie que ce soi ne dépend pas des circonstances mais qu’il flotte dans une dimension propre où il trouve sa sérénité

une expérience intérieure

la montagne par sa grandeur et son immobilité agit comme un miroir 

elle reflète nos états intérieurs et nous ramène à l’essentiel

la marche méditative en automne peut alors devenir 

un exercice de lâcher-prise face au passage du temps 

comme les feuilles qui tombent

une invitation à l’humilité 

le corps qui fatigue le souffle qui rappelle ses limites

une ouverture à la gratitude 

pour la beauté éphémère offerte

la marche méditative consiste à avancer lentement, en pleine conscience de chaque pas de la respiration et du contact avec la terre En montagne ce geste prend une force particulière  chaque montée demande un effort conscient chaque descente invite au relâchement Le corps devient un instrument qui se règle sur le rythme de la nature On ne cherche pas à atteindre un sommet rapidement mais à savourer le chemin

l’automne en montagne se distingue par ses couleurs flamboyantes  les forêts se parent d’or de cuivre et de rouge profond La lumière, plus douce qu’en été filtre à travers les arbres et révèle des contrastes subtils entre les cimes enneigées et les vallées encore tièdes Le silence est ponctué par le vent le bruissement des feuilles ou parfois le cri d’un rapace C’est une saison qui invite au ralentissement et à l’introspection

le néologisme  biocosmopoétique  désigne  

une philosophie de l’unité vivante et cosmique exprimée par la poésie

c’est une invitation à concevoir la parole la pensée et la création non pas comme une activité humaine isolée mais comme une résonance entre la vie l’univers et le langage 

une telle approche s’inscrit dans une perspective à la fois existentielle écologique et spirituelle  

être c’est participer au poème cosmique

la biocosmopoétique pourrait enfin être conçue comme une ontologie poétique

une manière d’être qui reconnaît que l’existence n’est pas seulement une donnée brute mais une mise en forme constante une co-création entre l’homme le vivant et le cosmos. 

dans ce sens écrire ou créer c’est participer au poème cosmique en cours

on peut aussi voir dans ce terme une critique implicite de la modernité, qui a séparé le vivant de l’univers la science de la poésie l’homme du monde naturel 

la biocosmopoétique réunit ce qui a été dissocié 

elle est bio parce qu’elle reconnaît la valeur et la vulnérabilité du vivant 

elle est cosmo parce qu’elle inscrit ce vivant dans l’immensité cosmique dans une appartenance plus large que la Terre seule 

elle est poétique parce que ce lien ne peut être seulement pensé en termes de rationalité ou de chiffres  il demande une parole sensible imaginale créatrice

c’est une écophilosophie qui se refuse à parler du monde comme d’un objet, mais qui le célèbre comme un poème

d’un point de vue philosophique ce néologisme affirme que l’homme n’est pas séparé du cosmos 

il est un vivant parmi les vivants un fragment de l’univers qui parle 

or la parole, loin d’être un simple outil technique est une manière de résonner avec l’ordre du monde

la biocosmopoétique serait donc une tentative d’habiter poétiquement la Terre et le Ciel de redonner à la parole une fonction cosmique 

non pas dominer, mais chanter l’unité du vivant et du tout

M 

ne 

m’émeut et 

ne m’occupe aujourd’hui 

que ceci 

 

comment 

dans une époque 

semblable à la nôtre 

il s’est lui-même libéré intérieurement 

et 

comment 

en le lisant 

nous pouvons

nous-mêmes 

nous fortifier à son exemple

je vois en lui 

l’ancêtre 

le protecteur et l’ami 

de chaque homme libre sur terre 

le meilleur maître de cette science nouvelle et pourtant éternelle qui consiste à se préserver soi-même de tous et de tout 

peu d’hommes sur terre se sont battus avec plus de loyauté et d’acharnement pour préserver leur moi le plus intime leur essence de tout mélange de toute atteinte venue de l’écume trouble et malsaine des agitations du temps et peu ont réussi à sauver du temps qu’ils ont vécu pour toute la durée des temps ce moi le plus profond

M

en vérité 

du fait qu’un tel homme a écrit le plaisir 

de vivre sur terre en a été 

augmenté 

pour ma part du moins depuis que j’ai fait connaissance avec cette âme la plus libre et la plus vigoureuse qui fût il me faut dire de lui ce qu’il dit de Plutarque 

à peine 

ai-je jeté les yeux sur lui qu’il me pousse 

une jambe ou une aile  

c’est à côté 

de lui que je me rangerais si 

le devoir m’imposait 

de se choisir 

une patrie sur la terre 

M

EST

une joviale 

sérénité qui a le 

don de rendre serein

c’est 

une absolue perfection

et comme 

divine 

de savoir jouir loyalement 

de son être

voilà 

vous me copierez ces mots 

mille fois

et puis et puis et puis et puis et puis et puis et puis

en jugeant l’un par l’autre 

aucune prépondérance 

pas 

de vrai plaisir sans totale 

autonomie 

heureux qui joint la santé 

du corps à l’exercice 

de la pensée

 

ciel terre mer et toutes choses   

un néant 

partout où le vent m’emporte  je m’installe 

un moment

que 

de vide 

dans le monde 

 

21.10.2020

8

VIII

là se dresse la porte

qui ouvre sur les chemins de la Nuit et du Jour

encastrée entre

un linteau en haut et en bas

un seuil de pierre

celle-ci

bien que d'éther

est comblée par d'énormes battants

dont la très rigoureuse 

JUSTICE

détient 

les clés actionnées en échange

équilibre perfection harmonie

la très rigoureuse 

Justice

actionne les clés 

en retour de la juste prédisposition 

de celui qui se présente 

à elle

*

M. 

évoque 

bien quelque part 

la justice

en soi naturelle et universelle  

mais 

c'est pour 

constater aussitôt 

que nous n'y avons pas accès  

tout 

ce qu'on peut en dire ou supposer 

c'est qu'elle  

est 

autrement réglée  

et plus noblement   

que n'est cette autre justice   

spéciale   nationale   contrainte  

soumise 

au besoin de nos polices 

de nos sociétés 

 

pensées  

la fortune y a bonne part

la fortune

engage en son trouble et incertitude

aussi nos pensées

nous raisonnons 

hasardeusement et inconsidérément

dit Timée en Platon

parce que

comme nous

nos pensées ont grande participation

au hasard

hasard donne les pensées

et

hasard les ôte

point d'art

pour conserver ni pour acquérir 

pensée échappée

je la voudrais écrire

j'écris

au lieu

qu'elle m'est échappée

pensées

*

j'ai bien appris

que tout ce qui 

commence finit et que tout ce qui finit 

commence

j'ai bien appris

que tout ce qui 

s'élève descend et que tout ce qui descend 

s'élève

j'ai bien appris

que tout ce qui 

circule en vient à stagner 

et que tout ce qui stagne en vient à circuler

 

elle marche 

vers la pleine lumière du jour

ses pieds 

obéissent à ses ordres

vastes 

en vérité ses enjambées

puissants 

sont ses membres

*

je force le passage

par la puissance de mes jambes

que mon ombre

ne soit pas capturée par vous

que mon âme

ne soit pas emprisonnée par vous

que la voie soit ouverte

pour mon âme et pour mon ombre

*

la pensée-poésie

veut-être échauffée et réveillée

par

les occasions 

étrangères présentes et fortuites

si 

elle va toute seule

elle ne fait que traîner et languir

l'agitation 

est 

sa vie et sa grâce 

 

et 

quand 

on ne fait rien

?

Montaigne 

a déjà répondu

Nous 

sommes de grands 

fols

il a passé sa vie en oisiveté 

disons-nous

je n'ai rien fait aujourd'hui

quoi

avez-vous pas vécu

?

c'est non seulement 

la fondamentale

mais

la plus illustre de vos occupations

ne rien faire

c'est encore agir

puisque c'est vivre

résumer

l'esprit du zazen 

méditation assise  silencieuse et sans objet

en 

une formule

ne rien faire mais à fond !

c'est 

que vivre est

un 

acte 

suffisant 

à la fois minimal et maximal

faire bien l'homme

vivre à propos 

c'est vivre en acte

Montaigne maître zen

C’est 

un ami qui aide à vivre. 

Du fait 

qu’un tel homme a écrit 

en vérité on a plus de plaisir à vivre 

sur la terre  

déclare Nietzsche à propos de Montaigne

alors qu’il serait difficile 

d’en dire autant de Platon, Kant ou Hegel. 

Quatre siècles et plus se sont écoulés depuis la rédaction des Essais, mais leurs lecteurs toujours y rencontrent un homme, souvent un frère. 

chacun ne cesse, avec Montaigne, de trouver matière… à quoi, au juste ? 

A penser, sans doute, mais sans gravité. A douter, bien sûr, mais sans drame. 

A « s’éjouir », surtout, en épousant heure par heure, avec son singulier mélange d’attention aiguë et d’abandon nonchalant, cet étrange métier de vivre – imprévu, fluctuant, vivace.

C’est ce que confirme à sa manière le philosophe André Comte-Sponville dans son Dictionnaire amoureux de Montaigne. 

Rarement un volume de cette belle collection aura si bien mérité son titre. 

Certes, il existe déjà un savant Dictionnaire Montaigne, riche d’une centaine de collaborateurs, sous la direction de Philippe Desan (Garnier, 2007), et des bibliothèques de commentaires, gloses et points de vue sont à disposition. 

Mais ce qui prime, chez Comte-Sponville, c’est d’abord la ferveur. 

Elle habite et nourrit cette vaste conversation avec le gentilhomme d’Eyquem. Avant tout, ce Dictionnaire… montre qu’avoir fréquenté Montaigne toute une vie n’émousse pas l’étonnement, n’atténue pas le plaisir.

Ni l’amitié. Pas l’amitié mythique de Montaigne et La Boétie – qui est réelle, évidemment, mais aussi mise en scène, presque « surjouée », par eux-mêmes. 

Plutôt celle d’un lecteur philosophe, qui veut partager ce qui lui paraît sonner si juste chez cet alter ego toujours en équilibre entre jadis et à présent. 

On lira donc ces centaines de pages, dépourvues de lourdeurs, comme une approche, à la fois pédagogue etsubjective, de l’univers de Montaigne.

Convergences et divergences

La plupart des entrées sont judicieuses, les citations sont très nombreuses, le tour des grandes questions est assuré, de « Montaigne philosophe ou non ? » à « Montaigne sage ou pas ? », en passant par les incertitudes impossibles à lever, notamment sur ses croyances religieuses.

Exercice d’admiration, d’initiation et de partage, ce livre est aussi, çà et là, exercice d’explication, au sens d’altercation, de confrontation. Loin de se contenter d’exposer Montaigne, et de donner allègrement envie de le fréquenter, André Comte-Sponville s’emploie à dialoguer avec cet ami absent-présent auquel il doit tant. 

Cette dette première « ne supprime pas, entre lui et moi, de nombreux désaccords », écrit le philosophe. La liste des convergences et divergences – façon « Montaigne et moi » – n’est pas des plus modestes, et ne constitue pas le meilleur de ce beau dictionnaire. 

Ceux qui apprécient l’auteur y retrouveront, au fil des pages, ses partis pris concernant le désespoir, le bonheur, la sagesse, la médecine, le suicide, la vieillesse ou le Covid – entre autres.

Resterait à chercher si être amoureux de Montaigne ne rendrait amoureux de soi-même. 

Cela n’a rien d’impossible, au contraire, puisque les Essais incitent à cultiver « l’amitié que chacun se doit », et rappellent combien « de nos maladies, la plus sauvage, c’est de mépriser notre être ». 

Ensuite, évidemment, c’est une question de mesure.

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